Mahamudra IV: Trascendiendo

[Daru el tuerto]

Hemos visto como el entrenamiento tras los preliminares (que no hemos visto y que en Tíbet pueden ser múltiples) se entrena uno en la práctica samatha hasta llegar al punto de claridad y calma mental donde la práctica vipassana es posible. Tras alcanzar la madurez en ella, el maestro, con las instrucciones de señalamiento nos intenta dirigir con precisión hacia la trascendencia o punto ruptura. Veamos como se describe ese período.

El momento para trascender

Esto sucede en la meditación del practicante cuando los estados de ánimo que se dan de dicha, claridad y no pensamiento se han disuelto. Tu mente se ha aclarado hasta tal punto que el entrenamiento de meditación se convierte en vacío constante y consciente similar al del espacio. O bien, es cuando la experiencia diurna en su mayor parte se ha vuelto constante. Es cada vez que el movimiento de un pensamiento es abrazado por la atención plena, por lo que se convierte en un vacío consciente lúcido, y cada vez que las percepciones de los seis sentidos son abrazadas por la atención plena, se convierten en percepciones vacías vívidas. Cuando descubres de esta manera una certeza decisiva dentro de los pensamientos y las percepciones, es el momento de trascender.

Si la trascendencia tiene lugar demasiado pronto, te perderás la experiencia real y, en cambio, te convertirás en un intelectual insensible que presume de una "visión elevada". Si es demasiado tarde, aunque puede haber muchas personas afortunadas que disuelven su aferramiento a las experiencias y se liberan en una realización constante, otros pueden intensificar su apego a pensamientos nobles y convicciones e involucrarse en varios niveles de actividades virtuosas.

Investigar pensamientos y percepciones

Sostén puntualmente el método esencial de meditación como se explicó anteriormente y así aclarar tu mente. Sin distraerte, permanece abierto y lúcido.

Dentro de ese estado, deja que surjan varios pensamientos burdos y sutiles y, mientras los miras sin aferrarte, mira si hay alguna diferencia entre lo burdo y lo sutil. Mira si hay alguna diferencia entre tu identidad y la identidad del estado mental tranquilo.

De la misma manera, mira los diversos tipos de pensamientos, como la alegría y la tristeza, así como los pensamientos de los tres venenos. Crea diferentes tipos de actividad de pensamiento para que a veces mires mientras los detienes, a veces mientras piensas aún más, a veces mientras los persigues y así sucesivamente.

Mira las diversas percepciones de las cosas externas, bellas o feas, agradables o desagradables. Deja que las percepciones tengan lugar de diversas maneras a través de expresiones físicas diferentes, abriendo y cerrando los ojos, mirando a derecha e izquierda, y descubre si hay alguna diferencia entre ellos.

Pasa unos días investigando si hay alguna diferencia entre tu identidad y la identidad de la mente, a fin de obtener alguna experiencia decisiva. Recuérdate a ti mismo por medio de la instrucción de pensamientos y percepciones previamente explicada para desarrollar certeza.

[Daru el tuerto]

Investigando la meditación y la mente meditadora

No es suficiente con solamente pensar que el entrenamiento esencial de meditación es un estado indescriptible más allá de los conceptos, libre de surgimientos y ceses. Con un estado mental sin distracciones y abierto, investiga vivamente y sin fijaciones en la identidad del estado mental. Mira repetidamente para ver cómo es.

Del mismo modo, mira repetidamente en la mente meditadora y en la mente que se aferra al «yo» y a «lo mío» Además, mira para ver si hay alguna diferencia entre la mente pasada, futura o presente. Mira de dónde vino la mente pasada, de dónde vendrá la mente futura y cómo es la mente presente. Dedica un par de días a aclarar cualquier incertidumbre que puedas tener sobre esto y obtén una experiencia decisiva.

El objeto de meditación, el meditador y los estados mentales del pasado, presente y futuro no son cada uno de una naturaleza diferente. Más bien, son esta misma mente que puede aparecer de cualquier manera sin tener ninguna existencia concreta en absoluto.

En su identidad, la mente está totalmente libre de atributos preconcebidos tales como ser definible, tener un lugar donde ser colocada, un soporte u hogar, o surgir, morar y cesar, o distinciones de ser pasado, presente o futuro. Desde el principio, es sin cimientos y desarraigada, nunca ha estado sujeta a confusión o liberación, y no está contaminada por fallas ni mejorada por cualidades. Reconoce que es auto- existente, naturalmente pura, única, abierta y penetrante. Sin fijaciones en que esto sea así, entrena durante unos días de manera natural y libre para obtener cierta certeza decisiva.

Si el practicante, sin embargo, es de débil poder intelectual, entonces separará las preguntas mencionadas anteriormente en la identidad de los pensamientos, las percepciones, la meditación, el meditador y los estados mentales de los tres tiempos. Haga entonces que el practicante los examine durante bastantes días. Es esencial garantizar que se obtenga una certeza decisiva.

[Daru el tuerto]

Seguimos ahora ya en el efectivo "trascender" que no es otra cosa que ponerse de forma nartural más allá de percepciones y pensamientos, non-arising se ha traducido como no-surgimiento y se refiere al hecho de que nada surge o desaparece, sino que todo es no-nacido y materia mental

El efectivo trascender a no-surgimiento

Ahora desecha todas las preocupaciones sobre el meditador y el objeto de meditación, el experimentador y el objeto de experiencia, el realizar y lo que se realiza. Abandona todos los objetivos, como mantener nociones sobre si «esto es todo» o no y el impulso de meditar y ser consciente. Sin ni siquiera tener la intención de «no debo tener nada en mente», simplemente permite que tu mente ordinaria, simple y sin artificios, sea como es naturalmente.

No importa qué tipo de pensamiento o percepción normal venga habitualmente, no trates de ajustarlo mentalmente o corregirlo, simplemente déjalo solo. No lo sigas con especulaciones. No consideres un vagabundeo ocasional de tu mente como una falta y no lo examines.

Cada vez que se piensa en algo, deja que simplemente pase a ser tu estado ordinario, sin artificios, sin ningún tipo de objeto que tenga que ser meditado, saboreado o actuado.

Durante las tres actividades de comer, acostarse o moverse, hazlas dentro de un estado de estar libre de conceptos y abstente de cualquier otra actividad. Aparte de una pequeña cantidad de ofrenda y súplica de torma, deja de lado todos los demás tipos de práctica espiritual y permanece en silencio. Cuando estés acostado, hazlo en un estado ordinario, sin artificios y abierto.

De esta manera, durante un par de días, deja todo tipo de hacer mental a un lado y permanece como eres naturalmente, y así ganar algo de experiencia.

En algún momento, el aferrarse a lo placentero desaparece, la confusión del pensamiento negativo se desgasta y obtienes la seguridad definitiva de que todo es la sustancia misma del entrenamiento. La mente ordinaria, exactamente como es y durante cualquier tipo de experiencia, debe ser señalada como ni emergente, ni cesante, ni aceptada ni rechazada, ni sin su ausencia ni sin su presencia . Debe señalarse como pureza natural auto-existente, una apertura auto-liberada que no se concentra ni se distrae, ni se recuerda ni se olvida, ni se experimenta ni no se experimenta, ni se realiza ni no se realiza. Todo es la sustancia del entrenamiento y todo es entrenamiento ininterrumpido. Mantenerse así durante unos cinco días y sólo ocasionalmente tratar de buscar un estado mental que no sea entrenamiento de meditación.

[Daru el tuerto]

Acabamos esta sección que llega hasta el punto en que "cruzamos al otro lado". En terminología del texto y mahamudra, "post-meditación" es todo el tiempo que no es meditación.

Mezclar meditación y post-meditación día y noche

Este tipo de entrenamiento ininterrumpido mezcla la meditación y la post-meditación. Cuando hay una distracción ocasional durante la post-meditación, es suficiente simplemente reconocer el estado natural, cada vez que se recuerda, con la atención plena de la comprensión resultante.

Del mismo modo, es más eficaz cuando la constancia durante el día se mezcla durante la noche para abrazar tanto el sueño como los estados de sueño. Si ese no es el caso y te engañas, es suficiente reconocer el estado natural inmediatamente después de despertar.

Permanece así durante unos cinco días sin ningún otro tipo de práctica conceptual y sin ningún tipo de hacer mental.

Después de eso, descansa unos días de la manera que desees. Luego, pasa de siete a diez días en la trascendencia, alternándola con el descanso. Así trascendiendo (dejando ir) hasta que tu comprensión del estado natural sea ininterrumpida durante todo el día. Una vez que se ha vuelto constante durante el día, se experimentará gradualmente durante la noche.

Esta forma de trascender también se conoce como la instrucción en constante entrenamiento. Es el intento del incomparable Gampopa en «Revealing the Hidden» para lograr una mejora en el establecimiento del estado desnudo y natural. Por esta razón, si sigues esta instrucción con precisión, en cuestión de días puedes cubrir una realización que de otra manera tomaría muchos años mientras te aferras a algo agradable como estado natural.

Si no se alcanza esta mejora, entonces por un tiempo la forma de continuar las prácticas espirituales de la meditación formal y la post-meditación debe llevarse a cabo como antes.

[luka]

infinitas gracias por toda esta serie-Mahamudra @tao.te.kat el aspecto un tanto científico-pautado rigurosamente se hecha de menos en el zen por mi parte. me ayuda muchísimo con el beneficio para el resto de seres a mi alrededor- los tres gatos en casa incluidos

[Daru el tuerto]

infinitas gracias por toda esta serie-Mahamudra @tao.te.kat el aspecto un tanto científico-pautado rigurosamente se hecha de menos en el zen por mi parte. me ayuda muchísimo con el beneficio para el resto de seres a mi alrededor- los tres gatos en casa incluidos

Asi es. Coincido. Yo empecé enamorado del zen pero con los años, quizá por ser ingeniero informático, creo que me ganó el rigor Mahamudra... En Mahamudra no existe eso que D. Ingram llamó "el efecto champiñón", es decir ese aparente interés en liar u ocultar más que aclarar, pero éste es intrínseco al zen, sino no seria zen. En cuanto se intenta aterrizar algo claramente, con rigor y en detalle, dejando la épica, la grandilocuencia y la paradoja a un lado, uno nota rápidamente la incomodidad en los practicantes zen... una prueba de lo dicho es que si juntas 3 zenistas obtienes 4 opiniones diferentes de lo que es o debería ser shikantaza...

Pero cada uno debe encontrar su camino. Y ese no-saber también tiene su función (espero).

¡Tres gatos! qué afortunado.

[luka]

...totalmente de acuerdo
soy un afortunado de tener una buena Maestra zen pero aún así sigo con los consejos de Mahamudra entre otras lecturas, me ayudó/a mucho el de : ver donde están exactamente los pensamientos, donde nacen, donde se van... entre otras cosas. Si no recuerdo mal esta en Dakpo_Tashi_Namgyal_Moonligh_of_Mahamudra
Luego el folclore de Budismo tibetano y las visualizaciones me echa para atrás y al final opte por el zen (linea Sanbo) y no me arrepiento para nada pero cierto es que creo que hay que estar muy abierto(sin excluir la ciencia) aunque fiarse de su guía principalmente que ve claramente los frutos y puntos ciego de uno.
Ahora lo tengo más claro que es un Camino y las palabras como zen muchas veces pueden dar el alimento al ego y nada de provecho pero esto es muy personal para cada uno y dinámico en el sentido de momento vital. lo único claro que hay que ir vaciando los samskaras y seguir ya que estamos tan afortunados de tropezar con el Dharma

tres gatos como tres maestros...cada uno se sienta en su gatankaza a su modo pero todos por igual llegan a un mismo sabor parece../ᐠ - ˕-マ｡˚ᶻ 𝗓 .
gracias de corazón por tan buenos aportes en mi camino@tao.te.kat

[Carlos]

Hola @luka,

"...soy un afortunado de tener una buena Maestra zen pero aún así sigo con los consejos de Mahamudra entre otras lecturas, me ayudó/a mucho el de : ver donde están exactamente los pensamientos, donde nacen, donde se van... entre otras cosas. Si no recuerdo mal esta en Dakpo_Tashi_Namgyal_Moonligh_of_Mahamudra
Luego el folclore de Budismo tibetano y las visualizaciones me echa para atrás y al final opte por el zen (linea Sanbo) y no me arrepiento para nada pero cierto es que creo que hay que estar muy abierto(sin excluir la ciencia) aunque fiarse de su guía principalmente que ve claramente los frutos y puntos ciego de uno..."

En el Budismo Zen, encontramos una libertad y una expresión sintética tal, que puede provocar en nosotros perplejidad y extrañeza. Pero esa expresión sintética, se debe amén de la mencionada libertad, a su expresión despojada y sencilla de la práctica de la Vía de Buddha. Creo que son, precisamente, estas características, las que la forjan como una tradición más versátil e idónea que otras, para la pertinente renovación y adaptación que requiere el Budismo, tanto en una escala macro, esto es, a la hora de pasar de una cultura a otra, como a escala micro, en cada practicante, que así se decida de manera efectiva a caminar por dicha senda espiritual. Evidentemente, no todos los caminos son para todas las sensibilidades y puede que alguien acostumbrado a esquematizar, a instrucciones del tipo "haciendo A, ocurre B", a reducir y simplificar hasta hacer comprensible "aquello que se encuentra más allá de lo comprensible", se encuentre incómodo, perdido y desorientado, como le ocurrió al rey que fue abandonado en el desierto en el cuento de Borges. Pero, es precisamente, en el desierto, es decir, en la inabarcable e insondable libertad y soledad del desierto, donde se encuentra el sentido de nuestras prácticas y, por ende, de nuestras vidas.

Quien confunde el desierto con el mapa, tan solo está intentando adueñarse del mismo - uno más, de tantos -.

[luka]

En el Budismo Zen, encontramos una libertad y una expresión sintética tal, que pueda provocar en nosotros perplejidad y extrañeza. Pero esa expresión sintética, se debe amén de la mencionada libertad, a su expresión despojada y sencilla de la práctica de la Vía de Buddha. Creo que son, precisamente, estas características, las que la forjan como una tradición más versátil e idónea que otras, para la pertinente renovación y adaptación que requiere el Budismo, tanto en una escala macro, esto es, a la hora de pasar de una cultura a otra, como a escala micro, en cada practicante, que así se decida de manera efectiva a caminar por dicha senda espiritual. Evidentemente, no todos los caminos son para todas las sensibilidades y puede que alguien acostumbrado a esquematizar, a instrucciones del tipo "haciendo A, ocurre B", a reducir y simplificar hasta hacer comprensible "aquello que se encuentra más allá de lo comprensible", se encuentre incómodo, perdido y desorientado, como le ocurrió al rey que fue abandonado en el desierto en el cuento de Borges. Pero, es precisamente, en el desierto, es decir, en la inabarcable e insondable libertad y soledad del desierto, donde se encuentra el sentido de nuestras prácticas y, por ende, de nuestras vidas.

Quien confunde el desierto con el mapa, tan solo está intentando adueñarse del mismo - uno más, de tantos -.

Hola @Carlos
Tienes rázon con lo de adaptabilidad del Zen por su lenguaje. Estudie las BB.AA y a mi personalmente el Zen me atrae más pero también usa la simbología china o japonesa que en sí es tan distinta a la europea con lo cual parece más críptico de lo que es en realidad.
Si lees los Teishos de Yamada Roshi por ejemplo, el lo aclara muy bien todo al igual que los tibetanos.
En mi experiencia personal al final es la visión desde fuera la que confunde las cosas.
Quiero decir que practicando con un@ Maestr@, esta persona en la interacción con el discípulo le va a decir lo que tiene que saber en el momento de su camino. Para esto existe el dokusan-entrevista personal con un maestro.
La cosa es que hay mucho más textos de los tibetanos que antes eran transmisiones secretas que del Zen quizás.
Luego tienes el libro muy técnico de K.Sekida "Zazen" o "Hidden Zen" de Meido Moore que tiene hasta unos diagramas de la respiración entre otras pautas muy muy concretas.
Todo depende de discípulo y el maestro en su conjunto dinámico, creo ahora.
Al final las generalizaciones son imprecisas porque en una etapa de tu vida necesitas que te lleven de la mano pero luego el maestro te quita de golpe toda la ayuda..muy dinámico todo y leyendo no se transmite ni pizca de esto.
Lo de "instrucciones del tipo "haciendo A, ocurre B"" es justamente como explica el mismo Buda los 12 vínculos del origen interdependiente, que son la causa de Dukkha.
En esta simplicidad esta justo la virtud en el Budismo para mi. Pero igual no te he entendido bien lo que querías decir con esto.

un abrazo @Carlos y perdón por invadir en el Mahamudra con el Zen @tao.te.kat

Las puertas del Dharma son incontables y es mi deseo aprenderlas todas

[Daru el tuerto]

> Si no recuerdo mal esta en Dakpo_Tashi_Namgyal_Moonligh_of_Mahamudra

Sí, es la versión ampliada de este que se trata en este hilo. Un libro muy recomendable. Más si cabe. Pues es más detallado. Existe una traducción en castellano pero se hizo desde la del francés (que creo que esta sí se hizo del original) y creo que se ha perdido demasiado, es algo confusa.

Si quisieras leer otro manual muy parecido pero con las diferencias lógicas entre maestros y épocas, mi siguiente manual favorito es The Royal Seal of Mahamaudra (dos tomos).

>Luego el folclore de Budismo tibetano y las visualizaciones me echa para atrás

Y a mi, y a mi.

Aunque en el Zen también tenéis, ¿eh? que cuando os visito en los dojos me hacéis hacer postraciones y cantar en japonés. Aunque son bastantes menos...

> Ahora lo tengo más claro que es un Camino y las palabras como zen muchas veces pueden dar el alimento al ego

Los apegos a las micro-doctrinas no tienen nada de bueno, de hecho uno ve lo que no había visto bien en su doctrina solo cuando se abre a estudiar las otras entendiendo que también son certeras. Cuando más micro, más miope es esa doctrina. Más provinciana. Y probablemente menos efectiva.

Estudiar el budismode forma amplia te abre la visión y te permite entender mejor la propia práctica. El proselitismo militante de la micro-secta de uno, es cansino para todos y un grave error. A mi siempre me ha maravillado que entre micro-sectas budistas siempre se destaca la diferencia y raramente lo que las une, siendo todas budistas parece una locura.

Y en cuanto uno comete pecados del tipo decir "al final Shikantaza y la unión mahamudra de samatha-vipassana son exactamente lo mismo", no cabe duda de que se va a saltar y decir que eres un sacrílego pero lo son de forma obvia. Y lo curioso es que siendo todo budismo, la actitud budista debería ser justo la contraria. pensar que sí ante la duda... pues todo es budismo.

Y el origen, como bien dices, es el excesivo apego a la micro-doctrina propia.

Es más interesante entender como puede ser que Zen. Dzogchen y Mahamudra, las tres liberen con métodos diferentes (¿o no son tan diferentes?). Estudiando de esa forma comparada las mismas uno entiende muchas cosas que antes no entendía. O incluso el tantrismo o la tierra pura. Ese estudio comparado es apasionante y abre los ojos. Permite descartar en buena parte todo lo que es accesorio. Y lo que sobra totalmente pues en realidad es contraproducente.

> lo único claro que hay que ir vaciando los samskaras y seguir ya que estamos tan afortunados de tropezar con el Dharma

Desgraciadamente no todo el mundo lo ve tan claro como tú, ha gente que lleva décadas de práctica meditativa y cada día parece más tóxico. Esto que suena muy radical, en realidad no es ni raro... pasa bastante. Y es por no haber entendido lo que tú ya entiendes. Y siempre relacionado con no seguir un camino completo sino uno carencial, sea por falta de sila, entrenamiento de la mente o prajna (o dos de ellas).

> gracias de corazón por tan buenos aportes en mi camino@tao.te.kat

Siempre ha sido con mucho gusto. Un abrazo.