Paso, ahora, en el siguiente fragmento de texto, en el que se habla de primer tipo de verdad, entendida como correspondencia entre verdadero Dharma y doctrina.
____________________________________________________________________________________________
Doctrina y concepto de verdad en el Shōbōgenzō de Dōgen (2)
La verdad como Dharma correcto y entendimiento correcto
Dōgen inicia un cambio de rumbo significativo en la tradición zen cuando, desde dentro de ella, se opone a la postura radicalmente antidoctrinal de las figuras paradigmáticas del zen, como Bodhidharma, Hui-neng, Lin-chi y Ta-hui. Incluso hoy en día, los escritos de Dōgen son únicos en la tradición zen por la medida en que se toman en serio cuestiones tradicionales como la doctrina, el lenguaje, las escrituras y la fe. En un capítulo tras otro del
Shōbōgenzō se adopta una postura inflexible: los sutras no son sólo «nombres y formas» que deban rechazarse para alcanzar la práctica auténtica y la iluminación. Por el contrario, rechazar los sutras es rechazar la proclamación del Dharma del Buda. Para Dōgen, el Dharma hablado es tan esencial como el "Dharma sin palabras " y, de hecho, es inseparable de él. De manera similar, para Dōgen, la práctica de zazen no es, como enseñaban algunos de los grandes maestros chinos del Ch’an, una conducta ritualizada que uno deba abandonar en la búsqueda de la espontaneidad iluminada. No practicar zazen es no practicar el Camino del Buda. El zazen no es una actividad común; es una enseñanza de los Budas y los Patriarcas como la forma correcta de practicar la iluminación.
El
Shōbōgenzō expresa un inmenso respeto por los sutras budistas, por el Buda histórico que inició su transmisión y por la tradición transmitida en su conjunto, y sobre esta base, adopta una postura firme en cuestiones doctrinales. Maestro de la crítica, con un sentido y una conciencia del lenguaje extraordinarios, Dōgen se abre camino a través del vasto repertorio de doctrinas y prácticas budistas, elogiándolas, criticándolas y reinterpretándolas alternativamente. En el proceso, Dōgen lo deja perfectamente claro: la creencia o la incredulidad no es un asunto indiferente. Por el contrario, la creencia doctrinal correcta es esencial para el camino budista. Dōgen es persistente en sus esfuerzos por exponer "puntos de vista falsos" y presentar el "punto de vista correcto". La capacidad de "discriminar lo verdadero de lo falso" es para Dōgen esencial para la iluminación. “Los alumnos deben aprender esto: es imperativo que podamos discernir lo verdadero de lo falso”. “Las creencias erróneas”, “las creencias malvadas”, “las ideas y opiniones distorsionadas” deben ser erradicadas y reemplazadas por el “punto de vista correcto”, “la verdad sin error”. En todo el
Shōbōgenzō se encuentran referencias a los “no creyentes” —aquellos que doctrinalmente están “fuera del Camino”—, y Dōgen advierte de los peligros de asociarse con ellos. Varias versiones de la “enseñanza distorsionada” se oponen claramente a la verdadera, que no debe ser puesta en duda. “Cuando oigáis la enseñanza verdadera, creedla sin ninguna duda”. "No tengáis ninguna duda sobre ello" .
Aquí no nos ocupamos de qué doctrinas y puntos de vista en particular se consideran "correctos". Pero un ejemplo ilustrará cómo se defiende la comprensión correcta en cuestiones doctrinales. En el capítulo
Jinshin Inga , donde Dōgen defiende el principio de "causalidad" [es decir la llamada "ley de causa y efecto" u "originación interdependiente";
pratītya-samutpāda en sánscrito. Nota mia], el texto dice: "
Abrigar dudas sobre la ley de causalidad, como hacen muchos monjes, es una clara negación de la existencia misma de esta ley. En verdad es lamentable que el Camino de los Budas y los Patriarcas haya declinado de esta manera... No deberíamos dudar de esta [enseñanza]". La creencia correcta sobre esta cuestión distingue a los verdaderos budistas de los no ortodoxos, aquellos "
fuera del Camino" (
gedo). “
Un hombre puede tomar la ordenación, puede vestir la túnica de un monje, pero si se adhiere a esta visión errónea, no es un discípulo del Buda, porque, como ya se dijo, esta es la doctrina de los no creyentes”. Dōgen es inflexible en cuanto a que, a menos que uno crea y comprenda correctamente este asunto, no puede haber progreso en el camino budista. “
Es imperativo que los aprendices aclaren primero el principio de causalidad, de lo contrario seguirán siendo susceptibles a opiniones falsas, su práctica declinará y finalmente dejarán de hacer el bien por completo. El principio de causalidad es sencillo: aquellos que hacen el mal caen en el infierno; aquellos que hacen el bien alcanzan la iluminación”. Citando un poema zen que dice que “
la causalidad es tan verdadera e inmutable como el oro puro refinado”, Dōgen deja en claro este punto: el principio de causalidad es permanente y cognoscible. Cuando uno comprende adecuadamente y mantiene el punto de vista correcto sobre este asunto, entonces su comprensión se corresponde con la forma en que las cosas son realmente, y las consecuencias de esa creencia correcta son en última instancia beneficiosas. Por otro lado, “
difundir doctrinas falsas es un crimen sumamente grave”. “
El principio de causalidad significa que quienes practican bien alcanzan la iluminación; es así de sencillo”.
Para justificar esta afirmación doctrinal de qué es verdad, Dōgen apela a la tradición. “
Es evidente que los Patriarcas nunca negaron la cadena de causalidad... No enseñéis que la causalidad no existe; esto es falso y entra en conflicto con la Ley transmitida por los Budas y los Patriarcas. Sólo aquellos que ignoran la verdadera enseñanza apoyan tales puntos de vista” . Varias veces apela a un patriarca en particular, Nagarjuna, el cual, irónicamente, en su afirmación basada en la “causalidad” de que todas las doctrinas son vacías (
sunya), inició la secuencia histórica que llevó a la negación de la causalidad que tanto temía Dōgen. Así que Dōgen invoca a Nagarjuna para que aclare las cosas. Como dijo el Patriarca Nagarjuna, “
negar, como hacen los no budistas, el principio de causalidad, no sólo es negar la existencia de los mundos presente y futuro, sino también la existencia de los tres tesoros, las Cuatro Nobles Verdades y las diversas etapas del estado de arhat”. La autoridad de la tradición, y de Nagarjuna en particular, es tan poderosa que Dōgen puede simplemente resumir el asunto diciendo: “
Las precedentes son las enseñanzas compasivas del Patriarca Nagarjuna. Debemos aceptar y prestar atención con gratitud a estas palabras”.
Este ejemplo muestra la posición del
Shōbōgenzō sobre la naturaleza e importancia de la creencia doctrinal correcta, centrándose en una doctrina que es fundamental para la mayor parte del pensamiento budista. Sin embargo, la misma actitud esencial se presenta en muchos asuntos de creencia y práctica correctas, desde la doctrina del karma hasta los detalles de la práctica monástica. Existe una forma correcta de creencia y práctica en todos los asuntos que es cognoscible y verificable como verdadera y eficaz. ¿Cómo se puede distinguir correctamente lo verdadero de lo falso?
2 La respuesta del
Shōbōgenzō a esta pregunta en el ejemplo anterior es un patrón que aparece a lo largo del texto. La tradición, "los Budas y los Patriarcas", proporciona el estándar por el cual juzgar la verdad de la doctrina. "
Cualquiera que desee determinar si una enseñanza es correcta o no debe utilizar los estándares de los Budas y los Patriarcas. Ellos son los verdaderos maestros de la rueda de la Ley a quienes debemos consultar". Una doctrina puede verificarse como correcta si se descubre que es la enseñanza de Budas y Patriarcas.
Además, el
Shōbōgenzō sostiene que el contenido de la creencia y la práctica correctas ha sido transmitido con precisión desde los Budas a través de siglos de tradición. “
También aprendí (de un sutra) que los Patriarcas transmiten el Dharma libre de error". Que la transmisión de los Patriarcas es confiable Dōgen afirma haberlo aprendido de un sutra. La tradición aparentemente se verifica a sí misma. Además, debido a que la transmisión de la doctrina es ininterrumpida, el Dharma budista ha podido escapar de las vicisitudes de la historia: "
... no es difícil autentificar una doctrina incluso si está alejada por siglos de los Budas y Patriarcas". Dōgen es consciente de al menos algunos de los problemas históricos y hermenéuticos que surgen cuando la verdad de la doctrina transmitida históricamente se basa en la palabra o confesión de esa misma transmisión. La divergencia y pluralidad de creencias es un hecho que se menciona a menudo y sobre el cual se lamenta mucho en el
Shōbōgenzō. Pero la respuesta de Dōgen es simplemente que los demás la han recibido incorrectamente y que la verdad corre como un solo hilo ininterrumpido a través de los siglos. "
El Ojo y Tesoro de Shakyamuni de la verdadera Ley y la iluminación suprema sólo fue correctamente transmitido a Mahakasyapa, y a nadie más. La transmisión correcta pasó de forma segura a Mahakasyapa".
Pero a pesar de la continuidad de la tradición, hay quienes sostienen "
puntos de vista erróneos y distorsionados". "
Desafortunadamente, muchos maestros han proclamado la enseñanza basándose en sus propios puntos de vista limitados y erróneos... Distorsionaron las enseñanzas para que se ajustaran a su propia interpretación equivocada, que ellos impugnaron como verdadero budismo". Aunque estas personas creen que poseen la verdad , están atrapadas en una perspectiva ilusoria que sólo puede ser expuesta mostrándoles la interpretación correcta de las enseñanzas. "
Los monjes inferiores siguen siendo ignorantes y no saben que su enseñanza está distorsionada. Es una lástima que estén atrapados en la ilusión. Esas personas no han experimentado el Dharma y no saben cómo pensar correctamente".
Aparentemente, tanto los que sostienen un punto de vista correcto como los que se adhieren a una doctrina incorrecta creen que su punto de vista es verdadero y ambos verifican ese punto de vista haciendo referencia a la tradición. Sin embargo, nada en el Shōbōgenzō indica cómo se podría resolver el conflicto de interpretaciones. La circularidad de una apelación a la tradición como medio para verificar una interpretación de la tradición no se eleva a la categoría de un problema. Por lo tanto, incluso el principio fundamental en sí mismo puede enunciarse en términos circulares: "
Esta es la enseñanza budista de la transmisión correcta: sólo aquellos con la transmisión correcta pueden calcular correctamente la transmisión correcta". Como parece percibir Dōgen, todo el procedimiento parece descansar en una creencia crucial: "
la creencia en la transmisión correcta".
Pero, aunque sea difícil fundamentar una creencia correcta, sigue siendo un tema central en todo el
Shōbōgenzō que la verdad o falsedad de la doctrina y la práctica de uno es un asunto de gran importancia. A diferencia de gran parte de la tradición zen que lo precede, el
Shōbōgenzō es inflexible en cuanto a que la doctrina sí marca la diferencia. Para poner de relieve la importancia de esta posición, se podría contrastar la implacable crítica de Dōgen a las opiniones falsas con la famosa "crítica de todas las opiniones" de Nagarjuna. Para Dōgen, no todas las opiniones obstruyen la realización, sólo aquellas "
fuera del camino" (
gedo). Otras, sancionadas por los budas y los patriarcas, deben cultivarse. Es significativo que el
Shōbōgenzō se refiera comúnmente al
Sutra del Loto como el estándar más alto de verdad, porque se puede ver claramente que este texto apoya el énfasis de Dōgen en la corrección y la verdad de la creencia. Pero este mismo sutra también expresa una preocupación por la universalidad y la inclusión total. Busca una posición que, en lugar de simplemente contradecir otras posiciones, intente incluirlas todas, incluyéndolas en un Dharma universal. Esta es también la preocupación de Dōgen, una preocupación que se deriva de un segundo enfoque de la cuestión de la verdad.
______________________________________
2)
No he encontrado ninguna discusión epistemológica explícita, en nuestro sentido moderno del término, en el Shōbōgenzō. Sin embargo, hay reflexiones sobre cómo se fundamenta y justifica la correspondencia entre doctrina y realidad. La tradición y la experiencia contemplativa autentificada por la tradición son las dos fuentes primarias de justificación.
Continuará
