Cosmovisión
Las imágenes del cielo y la amplitud se utilizan a menudo para describir la naturaleza de la mente en Dzogchen.
Los textos dzogchen nyingma utilizan una terminología única para describir la visión dzogchen (tib. tawa). Algunos de estos términos se refieren a los diferentes elementos y características de la mente y están tomados del pensamiento budista clásico. El término genérico para la consciencia es shes pa (sct. vijñāna), e incluye las seis conciencias sensoriales. Las formas mundanas, impuras y dualistas de la conciencia se denominan generalmente con términos como sems (citta, mente), yid (mānas, mente) y blo (buddhi). Por otro lado, las formas de conciencia nirvánicas o liberadas se describen con términos como ye shes (jñāna, 'conciencia prístina') y shes rab (prajñā, sabiduría).
Según Sam van Schaik, dos términos importantes usados en la literatura Dzogchen son la Base (gzhi) y Gnosis (rig pa), que representan los "aspectos ontológicos y gnoseológicos del estado nirvánico" respectivamente. La literatura dzogchen nyingma también describe el nirvana como la "extensión" o "espacio" (klong o dbyings) o la "extensión del Dharma" (chos dbyings, sánscrito: Dharmadhatu). El término Dharmakaya (cuerpo del Dharma) también se asocia a menudo con estos términos en el Dzogchen.
Los once temas
La filosofía Dzogchen de los textos de la Serie de Instrucciones (man ngag sde) se explica clásicamente a través de los "once temas Vajra". Estos se pueden encontrar en el Tantra del collar de perlas (Mu tig phreng ba), el Gran comentario de Vimalamitra, así como en el Tesoro de palabras y significado (Tsik Dön Dzö) de Longchenpa.
Los once temas son:
El fundamento o base de la realidad (gzhi), y cómo se manifiesta dinámicamente (gzhi snang);
Como los seres se desvían de la base
La esencia de la iluminación está presente en todos los seres;
Cómo la sabiduría primordial (ye shes) existe en todos los seres
Los caminos de la sabiduría primordial en los seres
Las puertas de entrada de la sabiduría primordial en los seres
La esfera objetiva para que la sabiduría primordial brille
Cómo se accede a la sabiduría primordial a través de la contemplación;
Signos de realización,
Oportunidades al morir y después de la muerte en los estados intermedios (bar do)
El fruto final (Budeidad)
Introducción a Dzogchen
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Daru el tuerto
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Daru el tuerto
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Re: Introducción a Dzogchen
Gzhi (La Base)
Un concepto clave en el dzogchen es la "base", el "suelo" o el "estado primordial" (tibetano: gzhi, sánscrito: sthāna), también llamado base general (spyi gzhi) o base original (gdod ma'i gzhi). Es atemporal e inmutable y, sin embargo, da lugar a la mente (sems, sct. citta), la conciencia (shes pa, sct. vijñāna), la ilusión (marigpa, sct. avidyā) y el conocimiento (rigpa, sct. vidyā).
El maestro tibetano Longchenpa describe la base de la siguiente manera:
La gnosis primordial auto-emergente de la consciencia, el cuerpo original primordialmente vacío de la realidad, la verdad última de esta extensión, y la condición permanente de la realidad luminosamente radiante, dentro de la cual tales oposiciones como la existencia cíclica y la realidad trascendente, el placer y el sufrimiento, la existencia y la inexistencia, el ser y el no-ser, la libertad y el extravío, la consciencia y la consciencia atenuada, no se encuentran en ninguna parte.
Namkhai Norbu escribe que el término base denota "el terreno fundamental de la existencia, tanto a nivel universal como a nivel del individuo, siendo ambos esencialmente el mismo". Esta base es "increada, siempre pura y, autoperfeccionada, no es algo que tenga que ser construido", sin embargo "permanece oculta a la experiencia de todo ser afectado por la ilusión del dualismo"
Jean Luc-Achard define la base como "el modo real y auténtico de permanencia de la Mente." Según Achard, los tantras de Dzogchen definen la base como "Gran Pureza Primordial" (ka dag chen po). El Tantra de la Hermosa Auspiciosidad (bKra shis mdzes ldan gyi rgyud) lo define como "el estado de permanencia antes de que surgieran los auténticos Budas y antes de que aparecieran los seres sintientes impuros."
En el Gran Comentario de Vimalamitra, la base se define como "la propia mente no fabricada" (rang sems ma bcos pa). Como señala Smith, esto indica cómo la base no es una entidad transpersonal. La base, por tanto, no se define como "una cosa" (es decir, monismo), ya que existe la producción de diversidad. Con respecto a esto, El Tantra de los Reinos y Transformaciones del Sonido (sgra thal 'gyur) afirma: "Aparte de que la compasión surge como diversidad, no se define como una cosa." Sin embargo, como señala Hatchell, la tradición Dzogchen también entiende la realidad última como algo que está "más allá de los conceptos de unidad y multiplicidad."
La base, una cosnciencia pura y vacía, es lo que hay que reconocer o realizar para lograr el despertar en el Dzogchen. Así, según Smith, "La Lámpara Iluminadora declara que en el Ati Yoga, la consciencia prístina es una mera consciencia que aprehende la liberación primordial y la base genérica como lo último". En otras palabras, el conocimiento espiritual en Dzogchen es reconocer la propia base.
Además, dado que la base trasciende el tiempo, cualquier lenguaje temporal que se utilice para describirla (como "primordial", "original", etc.) es puramente convencional y no se refiere a un punto real en el tiempo, sino que debe entenderse que indica un estado en el que el tiempo no es un factor. Según Smith, "situar la base original en un espectro temporal es, por tanto, un mito didáctico".
La base tampoco debe confundirse con la "base de todo" (kun gzhi, sct. alaya) o con la consciencia de almacén fundamental (ālāyavijñāna), ya que se considera que ambas tienen ignorancia". Otros términos utilizados para describir la base son sin obstáculos (ma 'gags pa), universal (kun khyab) y omnipresente.
La base también está asociada al término Dharmatā, definido de la siguiente manera: "Dharmatā, pureza original, está libre de toda proliferación. Dado que no se ve afectada por la ignorancia, está libre de todos los oscurecimientos". Según Smith, describir la base como "gran pureza original" (ka dag chen po) es la única descripción que se considera impecable según varios Tantras Dzogchen.
La base también se asocia con la Budeidad primordial u original, también llamada Samantabhadra, de la que se dice que está más allá del tiempo y el espacio. Por lo tanto, la Budeidad no es algo que deba ganarse, sino un acto de reconocimiento de lo que ya es inmanente en todos los seres sintientes. Esta visión de la base proviene de la teoría india de la naturaleza de Buda, según Pettit. Autores tibetanos como Longchenpa y Jigme Lingpa vincularon específicamente la visión Dzogchen de la base con la doctrina de la naturaleza de Buda (especialmente como se encuentra en el Ratnagotravibhāga).
Un concepto clave en el dzogchen es la "base", el "suelo" o el "estado primordial" (tibetano: gzhi, sánscrito: sthāna), también llamado base general (spyi gzhi) o base original (gdod ma'i gzhi). Es atemporal e inmutable y, sin embargo, da lugar a la mente (sems, sct. citta), la conciencia (shes pa, sct. vijñāna), la ilusión (marigpa, sct. avidyā) y el conocimiento (rigpa, sct. vidyā).
El maestro tibetano Longchenpa describe la base de la siguiente manera:
La gnosis primordial auto-emergente de la consciencia, el cuerpo original primordialmente vacío de la realidad, la verdad última de esta extensión, y la condición permanente de la realidad luminosamente radiante, dentro de la cual tales oposiciones como la existencia cíclica y la realidad trascendente, el placer y el sufrimiento, la existencia y la inexistencia, el ser y el no-ser, la libertad y el extravío, la consciencia y la consciencia atenuada, no se encuentran en ninguna parte.
Namkhai Norbu escribe que el término base denota "el terreno fundamental de la existencia, tanto a nivel universal como a nivel del individuo, siendo ambos esencialmente el mismo". Esta base es "increada, siempre pura y, autoperfeccionada, no es algo que tenga que ser construido", sin embargo "permanece oculta a la experiencia de todo ser afectado por la ilusión del dualismo"
Jean Luc-Achard define la base como "el modo real y auténtico de permanencia de la Mente." Según Achard, los tantras de Dzogchen definen la base como "Gran Pureza Primordial" (ka dag chen po). El Tantra de la Hermosa Auspiciosidad (bKra shis mdzes ldan gyi rgyud) lo define como "el estado de permanencia antes de que surgieran los auténticos Budas y antes de que aparecieran los seres sintientes impuros."
En el Gran Comentario de Vimalamitra, la base se define como "la propia mente no fabricada" (rang sems ma bcos pa). Como señala Smith, esto indica cómo la base no es una entidad transpersonal. La base, por tanto, no se define como "una cosa" (es decir, monismo), ya que existe la producción de diversidad. Con respecto a esto, El Tantra de los Reinos y Transformaciones del Sonido (sgra thal 'gyur) afirma: "Aparte de que la compasión surge como diversidad, no se define como una cosa." Sin embargo, como señala Hatchell, la tradición Dzogchen también entiende la realidad última como algo que está "más allá de los conceptos de unidad y multiplicidad."
La base, una cosnciencia pura y vacía, es lo que hay que reconocer o realizar para lograr el despertar en el Dzogchen. Así, según Smith, "La Lámpara Iluminadora declara que en el Ati Yoga, la consciencia prístina es una mera consciencia que aprehende la liberación primordial y la base genérica como lo último". En otras palabras, el conocimiento espiritual en Dzogchen es reconocer la propia base.
Además, dado que la base trasciende el tiempo, cualquier lenguaje temporal que se utilice para describirla (como "primordial", "original", etc.) es puramente convencional y no se refiere a un punto real en el tiempo, sino que debe entenderse que indica un estado en el que el tiempo no es un factor. Según Smith, "situar la base original en un espectro temporal es, por tanto, un mito didáctico".
La base tampoco debe confundirse con la "base de todo" (kun gzhi, sct. alaya) o con la consciencia de almacén fundamental (ālāyavijñāna), ya que se considera que ambas tienen ignorancia". Otros términos utilizados para describir la base son sin obstáculos (ma 'gags pa), universal (kun khyab) y omnipresente.
La base también está asociada al término Dharmatā, definido de la siguiente manera: "Dharmatā, pureza original, está libre de toda proliferación. Dado que no se ve afectada por la ignorancia, está libre de todos los oscurecimientos". Según Smith, describir la base como "gran pureza original" (ka dag chen po) es la única descripción que se considera impecable según varios Tantras Dzogchen.
La base también se asocia con la Budeidad primordial u original, también llamada Samantabhadra, de la que se dice que está más allá del tiempo y el espacio. Por lo tanto, la Budeidad no es algo que deba ganarse, sino un acto de reconocimiento de lo que ya es inmanente en todos los seres sintientes. Esta visión de la base proviene de la teoría india de la naturaleza de Buda, según Pettit. Autores tibetanos como Longchenpa y Jigme Lingpa vincularon específicamente la visión Dzogchen de la base con la doctrina de la naturaleza de Buda (especialmente como se encuentra en el Ratnagotravibhāga).
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Daru el tuerto
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Re: Introducción a Dzogchen
Tres aspectos de la base
La base tiene tres cualidades o aspectos, también llamados las "tres sabidurías". Cada uno de ellos está emparejado con uno de los tres cuerpos de Buda y con una de las tres joyas (lo que indica que éstas están plenamente incluidas en cada ser sintiente). Norbu señala que "estos tres aspectos son interdependientes y no pueden separarse unos de otros", al igual que las diversas cualidades de un espejo son todas esenciales para la existencia de éste.
Los tres aspectos de la base son:
Esencia (Tib. ངོ་བོ་, ngowo; Wyl. ngo bo, Skt. svabhāva)
Se define como pureza original (Tib ka dag, "siempre puro"). Ka dag es una contracción de ka nas dag pa, "puro desde ka" (ka es la primera letra del alfabeto tibetano) que también se glosa como puro desde el principio (thog nas dag pa).(van Schaik, 2004b, p. 52) En este contexto, la pureza (Skt. śuddha) se refiere a la vacuidad (śunyata, stong pa nyid), que en el Dzogchen se explica de forma similar a como se explica la vacuidad en el Madhyamaka (como libre de los extremos del nihilismo y el eternismo).(van Schaik, 2004b, p. 52) Este aspecto se asocia con el Dharmakaya y el Buda. Namkhai Norbu lo explica como el hecho de que todos los fenómenos son "esencialmente vacíos, impermanentes, que sólo existen temporalmente, y que todas las 'cosas' pueden verse como compuestas por otras cosas" (Norbu, 2000, p. 97) Compara este aspecto con la vacuidad que permite a un espejo adoptar cualquier imagen.
Naturaleza (Tib. རང་བཞིན་, rangshyin; Wyl. rang bzhin, Skt. prakṛti)
La Naturaleza define como "Perfección Natural" (Tib. lhun grub, Skt. anābhoga), también traducida como "presencia espontánea" o "realización espontánea". (van Schaik, 2004b, p. 52-53) Según Norbu, este aspecto se refiere a la manifestación o apariencia continua de los fenómenos y puede ilustrarse comparándolo con la "capacidad de reflejo de un espejo" (Norbu, 2000, p. 97) Sam van Schaik lo explica como "una presencia espontánea en el sentido de que no se crea ni se basa en nada", así como "el aspecto luminoso de la tierra" (van Schaik, 2004b, p. 53) Como tal, este término se utiliza indistintamente con luminosidad o claridad (Tib. 'od gsal o gsal ba,Skt. prabhāsvaratā), un término que también se encuentra en el Mahayana indio.(van Schaik, 2004b, p. 53) La Naturaleza de la base también se asocia con el Dharma y el Saṃbhogakāya. Longchenpa explica que hay "ocho puertas de la presencia espontánea". Según Hatchell, las seis primeras puertas son "las formas esenciales que adopta la conciencia cuando se manifiesta por primera vez: luces, cuerpos de Buda, gnosis, compasión, libertad y no dualidad", mientras que las dos últimas puertas "son puntos de vista desde los que se perciben las seis primeras" y son las puertas de la pureza (es decir, del nirvana) y la impureza (el samsara), que se asocian con el autorreconocimiento/integración y el no reconocimiento/dualidad (también llamado "extravío", 'khrul pa).(Hatchell, 2014, p. 58)
Compasión (Tib. ཐུགས་རྗེ་, tukjé, Wyl. thugs rje, Skt. karuṇā), también traducido a veces como "Energía".
También se le llama "terreno manifiesto" (gzhi snang) o "terreno de surgimiento" ('char gzhi).(van Schaik, 2004b, p. 53) Norbu compara este aspecto manifiesto de la base con las apariencias particulares que se reflejan en un espejo. Este aspecto también se define en la Lámpara Iluminadora como "Thugs es el afecto (brtse ba) en el corazón por los seres sensibles. Rje es el surgimiento de una empatía especial (gdung sems) por ellos"(Smith, 2016, p. 13) Smith explica este aspecto como una referencia a la unidad de la claridad y la vacuidad.(Smith, 2016, pp. 13, 30) Según Sam van Schaik, este aspecto "parece significar la presencia inmanente de la tierra en toda apariencia, en el sentido de que se define como omnipresente y sin obstáculos" (van Schaik, 2004b, p. 52-53) La compasión se asocia con el Nirmanakaya y la Sangha. Según Norbu, esta energía compasiva se manifiesta de tres maneras:(Norbu, 2000, p. 99-101)(van Schaik, 2004b, p. 54)
gDang (sct. svaratā, resplandor), es un nivel infinito y sin forma de energía compasiva y capacidad de reflexión, es "una consciencia libre de cualquier restricción y como una energía libre de cualquier límite o forma" (Norbu).(Norbu, 2000, p. 100).
rol pa (līlā, juego), Son las manifestaciones que parecen ser internas al individuo (como cuando una bola de cristal parece reflejar algo en su interior).
rTsal (vikrama, potencialidad, dinamismo) es "la manifestación de la energía del propio individuo, como un mundo aparentemente 'externo'", aunque esta aparente exterioridad no es más que "una manifestación de nuestra propia energía, a nivel de Tsal" (Norbu, 2000, p. 101) Esto se explica mediante el uso de la met´fora de un prisma de cristal que refleja y refracta la luz blanca en otras formas de luz
Namkhai Norbu advierte que "todos los ejemplos utilizados para explicar la naturaleza de la realidad sólo pueden tener un éxito parcial a la hora de describirla porque, en sí misma, está más allá de las palabras y los conceptos" (Norbu, 2000, p. 94) Además, escribe que "la Base no debe objetivarse y considerarse como una entidad autoexistente; es el Estado o condición insustancial que sirve de base a todas las entidades e individuos, de la que el individuo ordinario no es consciente pero que se manifiesta plenamente en el individuo realizado" (Norbu, 2000, p. 90).
El texto "Una Oración de Aspiración para la Base, el Camino y el Resultado" define así los tres aspectos de la base:
Porque su esencia es vacía, está libre del límite del eternalismo.
Porque su naturaleza es luminosa, está libre del extremo del nihilismo.
Porque su compasión no tiene obstáculos, es la base de las múltiples manifestaciones.
La base tiene tres cualidades o aspectos, también llamados las "tres sabidurías". Cada uno de ellos está emparejado con uno de los tres cuerpos de Buda y con una de las tres joyas (lo que indica que éstas están plenamente incluidas en cada ser sintiente). Norbu señala que "estos tres aspectos son interdependientes y no pueden separarse unos de otros", al igual que las diversas cualidades de un espejo son todas esenciales para la existencia de éste.
Los tres aspectos de la base son:
Esencia (Tib. ངོ་བོ་, ngowo; Wyl. ngo bo, Skt. svabhāva)
Se define como pureza original (Tib ka dag, "siempre puro"). Ka dag es una contracción de ka nas dag pa, "puro desde ka" (ka es la primera letra del alfabeto tibetano) que también se glosa como puro desde el principio (thog nas dag pa).(van Schaik, 2004b, p. 52) En este contexto, la pureza (Skt. śuddha) se refiere a la vacuidad (śunyata, stong pa nyid), que en el Dzogchen se explica de forma similar a como se explica la vacuidad en el Madhyamaka (como libre de los extremos del nihilismo y el eternismo).(van Schaik, 2004b, p. 52) Este aspecto se asocia con el Dharmakaya y el Buda. Namkhai Norbu lo explica como el hecho de que todos los fenómenos son "esencialmente vacíos, impermanentes, que sólo existen temporalmente, y que todas las 'cosas' pueden verse como compuestas por otras cosas" (Norbu, 2000, p. 97) Compara este aspecto con la vacuidad que permite a un espejo adoptar cualquier imagen.
Naturaleza (Tib. རང་བཞིན་, rangshyin; Wyl. rang bzhin, Skt. prakṛti)
La Naturaleza define como "Perfección Natural" (Tib. lhun grub, Skt. anābhoga), también traducida como "presencia espontánea" o "realización espontánea". (van Schaik, 2004b, p. 52-53) Según Norbu, este aspecto se refiere a la manifestación o apariencia continua de los fenómenos y puede ilustrarse comparándolo con la "capacidad de reflejo de un espejo" (Norbu, 2000, p. 97) Sam van Schaik lo explica como "una presencia espontánea en el sentido de que no se crea ni se basa en nada", así como "el aspecto luminoso de la tierra" (van Schaik, 2004b, p. 53) Como tal, este término se utiliza indistintamente con luminosidad o claridad (Tib. 'od gsal o gsal ba,Skt. prabhāsvaratā), un término que también se encuentra en el Mahayana indio.(van Schaik, 2004b, p. 53) La Naturaleza de la base también se asocia con el Dharma y el Saṃbhogakāya. Longchenpa explica que hay "ocho puertas de la presencia espontánea". Según Hatchell, las seis primeras puertas son "las formas esenciales que adopta la conciencia cuando se manifiesta por primera vez: luces, cuerpos de Buda, gnosis, compasión, libertad y no dualidad", mientras que las dos últimas puertas "son puntos de vista desde los que se perciben las seis primeras" y son las puertas de la pureza (es decir, del nirvana) y la impureza (el samsara), que se asocian con el autorreconocimiento/integración y el no reconocimiento/dualidad (también llamado "extravío", 'khrul pa).(Hatchell, 2014, p. 58)
Compasión (Tib. ཐུགས་རྗེ་, tukjé, Wyl. thugs rje, Skt. karuṇā), también traducido a veces como "Energía".
También se le llama "terreno manifiesto" (gzhi snang) o "terreno de surgimiento" ('char gzhi).(van Schaik, 2004b, p. 53) Norbu compara este aspecto manifiesto de la base con las apariencias particulares que se reflejan en un espejo. Este aspecto también se define en la Lámpara Iluminadora como "Thugs es el afecto (brtse ba) en el corazón por los seres sensibles. Rje es el surgimiento de una empatía especial (gdung sems) por ellos"(Smith, 2016, p. 13) Smith explica este aspecto como una referencia a la unidad de la claridad y la vacuidad.(Smith, 2016, pp. 13, 30) Según Sam van Schaik, este aspecto "parece significar la presencia inmanente de la tierra en toda apariencia, en el sentido de que se define como omnipresente y sin obstáculos" (van Schaik, 2004b, p. 52-53) La compasión se asocia con el Nirmanakaya y la Sangha. Según Norbu, esta energía compasiva se manifiesta de tres maneras:(Norbu, 2000, p. 99-101)(van Schaik, 2004b, p. 54)
gDang (sct. svaratā, resplandor), es un nivel infinito y sin forma de energía compasiva y capacidad de reflexión, es "una consciencia libre de cualquier restricción y como una energía libre de cualquier límite o forma" (Norbu).(Norbu, 2000, p. 100).
rol pa (līlā, juego), Son las manifestaciones que parecen ser internas al individuo (como cuando una bola de cristal parece reflejar algo en su interior).
rTsal (vikrama, potencialidad, dinamismo) es "la manifestación de la energía del propio individuo, como un mundo aparentemente 'externo'", aunque esta aparente exterioridad no es más que "una manifestación de nuestra propia energía, a nivel de Tsal" (Norbu, 2000, p. 101) Esto se explica mediante el uso de la met´fora de un prisma de cristal que refleja y refracta la luz blanca en otras formas de luz
Namkhai Norbu advierte que "todos los ejemplos utilizados para explicar la naturaleza de la realidad sólo pueden tener un éxito parcial a la hora de describirla porque, en sí misma, está más allá de las palabras y los conceptos" (Norbu, 2000, p. 94) Además, escribe que "la Base no debe objetivarse y considerarse como una entidad autoexistente; es el Estado o condición insustancial que sirve de base a todas las entidades e individuos, de la que el individuo ordinario no es consciente pero que se manifiesta plenamente en el individuo realizado" (Norbu, 2000, p. 90).
El texto "Una Oración de Aspiración para la Base, el Camino y el Resultado" define así los tres aspectos de la base:
Porque su esencia es vacía, está libre del límite del eternalismo.
Porque su naturaleza es luminosa, está libre del extremo del nihilismo.
Porque su compasión no tiene obstáculos, es la base de las múltiples manifestaciones.
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Re: Introducción a Dzogchen
Rigpa (vidya)
Rigpa a menudo se explica a través de la metáfora de un cristal o una bola de cristal.
Un texto de la Esencia del Corazón de Vimalamitra llamado Lámpara Resumiendo Vidyā (Rig pa bsdus pa'i sgronma) define vidyā de la siguiente manera: "... vidyā es sabiduría, clara e inmutable." En sánscrito, el término vidyā y todo sus cognados implican conciencia, saber, conocimiento, ciencia, inteligencia, etc. En pocas palabras, vidyā significa conocimiento inconfundible de la base que es su propia condición.
Términos relacionados con rigpa son ye shes (sct. jñāna, conciencia prístina) que es "el estado original y no adulterado de la conciencia" y sabiduría (shes rab, sct. prajña). Rigpa también se describe como "sabiduría primordial reflexivamente consciente de sí misma", o "el reconocimiento de la sabiduría primordial como totalidad ilimitada". Por tanto, la sabiduría (shes rab, prajña) no es otra cosa que rigpa.
La analogía dada por los maestros Dzogchen es que la verdadera naturaleza de uno es como un espejo que refleja con total apertura, pero no se ve afectado por los reflejos. También es como una bola de cristal que adquiere el color del material sobre el que se coloca sin que se modifique. El conocimiento que se obtiene al reconocer esta claridad espejada se llama rigpa.
Sam van Schaik traduce rigpa como "gnosis" (entendimiento), y define esto como "una forma de consciencia alineada con el estado nirvánico". Señala que otras definiciones de rigpa incluyen "libre de elaboraciones" (srpos bral), "no conceptual" (rtog med) y "trascendente del intelecto" (blo 'das). A menudo también se combina con la vacuidad, como en el término rig-stong (gnosis-vacuidad).
La naturaleza incondicional de rigpa se describe en el Longchen Nyingthig como sigue:
No construida por los budas excelentes, ni cambiada por los seres sintientes inferiores, esta gnosis no fabricada del momento presente, es la luminosidad reflexiva, desnuda e inoxidable, el Señor Primordial mismo.
John W. Pettit señala que rigpa se considera más allá de la afirmación y la negación, la aceptación y el rechazo, y por lo tanto se conoce como un estado "natural" (ma bcos pa) y "sin esfuerzo" (rtsol med). Debido a esto, Dzogchen también se conoce como el pináculo y el destino final de todos los caminos. Ācārya Malcolm Smith también señala que la naturaleza atemporal de la base también se aplica a la presencia de la base en los seres sintientes como rigpa:
Dado que el tiempo no es un factor cuando se trata del análisis de la base, los textos de Gran Perfección pueden definir la liberación de los seres sintientes como atemporal. Esto significa que el estado de liberación es su estado esencial incondicionado. No es algo para ganar; es algo por descubrir. Más importante aún, la base es la budeidad y funciona como la budeidad.
Los textos de Dzogchen se refieren a la base y su rigpa presente en los seres sintientes como sugatagarbha. El Comentario de Vimalamitra afirma que "Debido a que el objetivo de la budeidad existe a la manera de una semilla en la consciencia prístina de la vidyā de cada uno, definitivamente hay éxito a través de la práctica".
Los textos de Dzogchen también describen cómo rigpa está conectado al cuerpo energético. Los tantras Dzogchen explican que rigpa se puede ubicar en el centro del cuerpo humano, en el chakra del corazón. El tantra de los reinos y las transformaciones del sonido dice: "La joya presente dentro del corazón en el centro del cuerpo es una gran consciencia prístina".
Además, el Tantra de Vidyā auto-surgida afirma:
El estado trascendente de los budas perfectos esta apoyado. Se apoya en el agregado material, por ejemplo, como un águila durmiendo en su nido. Tiene una ubicación. Está ubicado en el corazón, por ejemplo, como una figura en un jarrón.
Los tantras Dzogchen también discuten el tema relacionado del cuerpo energético, principalmente los nāḍīs, vāyus y bindus (rtsa, rlung y thig le; canales, vientos y gotas).
Rigpa a menudo se explica a través de la metáfora de un cristal o una bola de cristal.
Un texto de la Esencia del Corazón de Vimalamitra llamado Lámpara Resumiendo Vidyā (Rig pa bsdus pa'i sgronma) define vidyā de la siguiente manera: "... vidyā es sabiduría, clara e inmutable." En sánscrito, el término vidyā y todo sus cognados implican conciencia, saber, conocimiento, ciencia, inteligencia, etc. En pocas palabras, vidyā significa conocimiento inconfundible de la base que es su propia condición.
Términos relacionados con rigpa son ye shes (sct. jñāna, conciencia prístina) que es "el estado original y no adulterado de la conciencia" y sabiduría (shes rab, sct. prajña). Rigpa también se describe como "sabiduría primordial reflexivamente consciente de sí misma", o "el reconocimiento de la sabiduría primordial como totalidad ilimitada". Por tanto, la sabiduría (shes rab, prajña) no es otra cosa que rigpa.
La analogía dada por los maestros Dzogchen es que la verdadera naturaleza de uno es como un espejo que refleja con total apertura, pero no se ve afectado por los reflejos. También es como una bola de cristal que adquiere el color del material sobre el que se coloca sin que se modifique. El conocimiento que se obtiene al reconocer esta claridad espejada se llama rigpa.
Sam van Schaik traduce rigpa como "gnosis" (entendimiento), y define esto como "una forma de consciencia alineada con el estado nirvánico". Señala que otras definiciones de rigpa incluyen "libre de elaboraciones" (srpos bral), "no conceptual" (rtog med) y "trascendente del intelecto" (blo 'das). A menudo también se combina con la vacuidad, como en el término rig-stong (gnosis-vacuidad).
La naturaleza incondicional de rigpa se describe en el Longchen Nyingthig como sigue:
No construida por los budas excelentes, ni cambiada por los seres sintientes inferiores, esta gnosis no fabricada del momento presente, es la luminosidad reflexiva, desnuda e inoxidable, el Señor Primordial mismo.
John W. Pettit señala que rigpa se considera más allá de la afirmación y la negación, la aceptación y el rechazo, y por lo tanto se conoce como un estado "natural" (ma bcos pa) y "sin esfuerzo" (rtsol med). Debido a esto, Dzogchen también se conoce como el pináculo y el destino final de todos los caminos. Ācārya Malcolm Smith también señala que la naturaleza atemporal de la base también se aplica a la presencia de la base en los seres sintientes como rigpa:
Dado que el tiempo no es un factor cuando se trata del análisis de la base, los textos de Gran Perfección pueden definir la liberación de los seres sintientes como atemporal. Esto significa que el estado de liberación es su estado esencial incondicionado. No es algo para ganar; es algo por descubrir. Más importante aún, la base es la budeidad y funciona como la budeidad.
Los textos de Dzogchen se refieren a la base y su rigpa presente en los seres sintientes como sugatagarbha. El Comentario de Vimalamitra afirma que "Debido a que el objetivo de la budeidad existe a la manera de una semilla en la consciencia prístina de la vidyā de cada uno, definitivamente hay éxito a través de la práctica".
Los textos de Dzogchen también describen cómo rigpa está conectado al cuerpo energético. Los tantras Dzogchen explican que rigpa se puede ubicar en el centro del cuerpo humano, en el chakra del corazón. El tantra de los reinos y las transformaciones del sonido dice: "La joya presente dentro del corazón en el centro del cuerpo es una gran consciencia prístina".
Además, el Tantra de Vidyā auto-surgida afirma:
El estado trascendente de los budas perfectos esta apoyado. Se apoya en el agregado material, por ejemplo, como un águila durmiendo en su nido. Tiene una ubicación. Está ubicado en el corazón, por ejemplo, como una figura en un jarrón.
Los tantras Dzogchen también discuten el tema relacionado del cuerpo energético, principalmente los nāḍīs, vāyus y bindus (rtsa, rlung y thig le; canales, vientos y gotas).
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Daru el tuerto
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Re: Introducción a Dzogchen
Ma Rigpa (ignorancia)
Ma Rigpa (avidyā) es lo opuesto a rigpa o sabiduria. Ma rigpa es ignorancia, engaño o inconsciencia, el fracaso en reconocer la naturaleza de la base. Un tema importante en los textos de Dzogchen es explicar cómo la ignorancia surge de la base, ya que es asociada a la "consciencia prístina".
La inconsciencia (lhan-skyes ma-rigpa) existe porque la base tiene una potencialidad cognitiva natural, una "luminosidad" consciente que da lugar a las apariencias. Esta es la base del samsara y del nirvana. La ignorancia surge cuando la conciencia no reconoce que todos los fenómenos surgen como la creatividad (rtsal) de la naturaleza de la mente y falla de entender a su propia luminiscencia o no "reconoce su propio rostro". Por eso los seres sintientes surgen en lugar de los Budas. Marigpa se explica en el comentario de Vimalamitra de la siguiente manera:
La ilusión surge de la diferencia entre la base y el aspecto consciente de la base. Aparte de la penetración general, la llamada "base" es totalmente indiferenciada, sin ninguna consideración de engaño o no engaño. Ese llamado "conocedor" (rig pa po) o "mente" (la afirmación especial de una conciencia demostrada en nuestros propios textos) está engañado.
Según la Lámpara Iluminadora de Vimalamitra, el engaño surge porque los seres sintientes "caen hacia los objetos externos aprehendidos mentalmente". Se dice entonces que este aferramiento externo produce seres sensibles a partir del surgimiento dependiente (pratītyasamutpāda).
Este proceso de conceptualización dualista que conduce al samsara se denomina manas, así como "conciencia alejándose del fundamento". Sin embargo, algunos seres no caen en el dualismo al exteriorizar su propia manifestación y, en cambio, reconocen inmediatamente todos los fenómenos que surgen de la base como las apariencias insustanciales de su propia naturaleza. Estos seres se convierten inmediatamente en Budas.8 Así los seres sensibles surgen debido a la ignorancia/ilusión, mientras que los Budas surgen debido al reconocimiento y la sabiduría. El maestro Longchenpa explica el proceso de cómo rigpa ("gnosis") se convierte en ignorancia en su 'Tsigdön Dzö' de la siguiente manera:
El engaño general es causado por la mancha de la gnosis que no reconoce el terreno manifiesto, a través de la cual la gnosis misma se contamina con el engaño. Aunque la gnosis misma no tiene las manchas de la cognición, se llena de manchas. A través de su envoltura en el sello de la mente, la gnosis de la esencia siempre pura se contamina con la conceptualización.
Ma Rigpa (avidyā) es lo opuesto a rigpa o sabiduria. Ma rigpa es ignorancia, engaño o inconsciencia, el fracaso en reconocer la naturaleza de la base. Un tema importante en los textos de Dzogchen es explicar cómo la ignorancia surge de la base, ya que es asociada a la "consciencia prístina".
La inconsciencia (lhan-skyes ma-rigpa) existe porque la base tiene una potencialidad cognitiva natural, una "luminosidad" consciente que da lugar a las apariencias. Esta es la base del samsara y del nirvana. La ignorancia surge cuando la conciencia no reconoce que todos los fenómenos surgen como la creatividad (rtsal) de la naturaleza de la mente y falla de entender a su propia luminiscencia o no "reconoce su propio rostro". Por eso los seres sintientes surgen en lugar de los Budas. Marigpa se explica en el comentario de Vimalamitra de la siguiente manera:
La ilusión surge de la diferencia entre la base y el aspecto consciente de la base. Aparte de la penetración general, la llamada "base" es totalmente indiferenciada, sin ninguna consideración de engaño o no engaño. Ese llamado "conocedor" (rig pa po) o "mente" (la afirmación especial de una conciencia demostrada en nuestros propios textos) está engañado.
Según la Lámpara Iluminadora de Vimalamitra, el engaño surge porque los seres sintientes "caen hacia los objetos externos aprehendidos mentalmente". Se dice entonces que este aferramiento externo produce seres sensibles a partir del surgimiento dependiente (pratītyasamutpāda).
Este proceso de conceptualización dualista que conduce al samsara se denomina manas, así como "conciencia alejándose del fundamento". Sin embargo, algunos seres no caen en el dualismo al exteriorizar su propia manifestación y, en cambio, reconocen inmediatamente todos los fenómenos que surgen de la base como las apariencias insustanciales de su propia naturaleza. Estos seres se convierten inmediatamente en Budas.8 Así los seres sensibles surgen debido a la ignorancia/ilusión, mientras que los Budas surgen debido al reconocimiento y la sabiduría. El maestro Longchenpa explica el proceso de cómo rigpa ("gnosis") se convierte en ignorancia en su 'Tsigdön Dzö' de la siguiente manera:
El engaño general es causado por la mancha de la gnosis que no reconoce el terreno manifiesto, a través de la cual la gnosis misma se contamina con el engaño. Aunque la gnosis misma no tiene las manchas de la cognición, se llena de manchas. A través de su envoltura en el sello de la mente, la gnosis de la esencia siempre pura se contamina con la conceptualización.
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Re: Introducción a Dzogchen
Una frase de Namkhai Norbu, que probablemente no toca, pero la acabo de leer y dado que tenemos este hilo abierto:
La iluminación no es un paraíso
Cuando todos nuestros obstáculos han sido superados y nos encontramos en un estado de presencia total, la sabiduría de la iluminación se manifiesta espontáneamente sin límites, al igual que los rayos infinitos del sol.
Las nubes se han disuelto y el sol finalmente es libre de brillar una vez más.
La iluminación no es otra cosa que el estado más allá de todos los obstáculos, de la misma manera que desde la cima de una montaña muy alta uno siempre ve el sol.
La iluminación no es un paraíso o un lugar especial de felicidad, sino que es de hecho la condición más allá de todos los conceptos dualistas, incluidos los de felicidad y sufrimiento.
Chögyal Namkhai Norbu
La iluminación no es un paraíso
Cuando todos nuestros obstáculos han sido superados y nos encontramos en un estado de presencia total, la sabiduría de la iluminación se manifiesta espontáneamente sin límites, al igual que los rayos infinitos del sol.
Las nubes se han disuelto y el sol finalmente es libre de brillar una vez más.
La iluminación no es otra cosa que el estado más allá de todos los obstáculos, de la misma manera que desde la cima de una montaña muy alta uno siempre ve el sol.
La iluminación no es un paraíso o un lugar especial de felicidad, sino que es de hecho la condición más allá de todos los conceptos dualistas, incluidos los de felicidad y sufrimiento.
Chögyal Namkhai Norbu
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Daru el tuerto
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Re: Introducción a Dzogchen
La inmanencia de rigpa
Según Sam van Schaik, existe una cierta tensión en el pensamiento dzogchen (como en otras formas de budismo) entre la idea de que samsara y nirvana son inmanentes entre sí y, sin embargo, siguen siendo diferentes. En textos como el Longchen Nyingtig, por ejemplo, la base y rigpa se presentan como "intrínsecamente innatos a la mente individual". El Tantra de la Gran Perfección de la Expansión de la Sabiduría de Samantabhadra dice:
Si piensas que "la esencia del corazón de todos los budas, el Señor Primordial, el noble Victorioso, Samantabhadra," está contenido en una corriente mental separada del reino oceánico de los seres sintientes, entonces esta es una visión nihilista en que samsara y nirvana permanecen desconectados.
Asimismo, Longchenpa (siglo xiv), escribe en su Iluminando la luz del sol:
Todo tipo de contenido experiencial que pertenece al samsara y al nirvana tiene, como base misma, un estado natural que es un buda presente espontáneamente, una dimensión de pureza y perfección, que es perfecta por naturaleza. Este estado natural no es creado por un buda profundo ni por un ser sensible inteligente. Es independiente de la causalidad. Las causas no lo produjeron y las condiciones no pueden hacerlo perecer. Este estado es un desvelo autoexistente, desafiando todo lo que las palabras pueden describir, de una manera que también trasciende el alcance del intelecto y los pensamientos. Todos los fenómenos del samsara y el nirvana existen dentro de la inmensidad no emergente de un estado natural básico. Ellos son, esencialmente y sin excepción, un estado de Buda: pureza y perfección.
En los textos de Longde (y en otras obras), un término común utilizado para denotar la naturaleza iluminada inmanente es bodhicitta (byang chub sems).
Esta falta de diferencia entre estos dos estados, su naturaleza no dual (advaya), se corresponde con la idea de que el cambio de uno a otro no se produce debido a un proceso ordinario de causalidad, sino que es un "auto-reconocimiento" (rang ngo sprod) instantáneo y perfecto de lo que ya está innatamente (lhan-skyes). Según John W. Pettit, esta idea tiene sus raíces en textos indios como el Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna, que afirma que el samsara y el nirvana no están separados y que no hay diferencia entre el terreno, el camino y el fruto.
Samsara y Nirvana
Como señala Sam van Schaik, para autores como Longchenpa y Jigme Lingpa, la base tiene el potencial de manifestarse tanto en modo samsárico como nirvánico. Por lo tanto, aunque rigpa es inmanente, en los seres sintientes esta rigpa es una rigpa no madurada que a menudo se manifiesta como conciencia ordinaria (shes pa) y que puede engañarse si no reconoce su propia naturaleza. La budeidad se alcanza a través del reconocimiento de rigpa (rig pa'i ngo sprod) o del autorreconocimiento (rang ngo sprod) de lo que está inmanentemente presente.
Los textos del Corazón Seminal también indican una sutil diferencia entre los términos asociados a la ilusión (como kun gzhi o Ālaya, y sems o mente) y los términos asociados a la iluminación plena (Dharmakaya y rigpa). Estos términos provienen de los textos indios de Yogacara. En la literatura del Corazón Seminal, el Ālaya y el Ālayavijñāna (conciencia almacén) se asocian con las huellas kármicas (vasana) de la mente y con las aflicciones mentales (klesa). El "alaya de los hábitos" es la base (gzhi) junto con la ignorancia (marigpa), que incluye todo tipo de hábitos oscurecedores y tendencias de aferramiento. El Longchen Nyingthig compara el Ālaya con el agua turbia (que oculta el brillo de la sabiduría y el rigpa) y lo define como el no reconocimiento, mientras que el Dharmakaya se compara con el agua clara y se define como la "consciencia sin engaño".
En cuanto a sems (mente) y rigpa (gnosis), el Longchen Nyingthig los compara con el aire y el espacio respectivamente:
La mente y la gnosis son como el aire y el espacio. La mente es el aspecto de los objetos de fijación engañosos, que se llenan vívidamente, se arremolinan y vuelven a saalir, o se agitan brevemente como un huracán. Su fundamento es la condición de las diversas sensaciones. La gnosis es sin soportes y omnipresente. En su vacío se abre como la extensión espacial; en su luminosidad es inconceptual y radiante como un cristal pulido. Así, el punto esencial del Corazón Seminal es mantener un lugar seguro en el estado natural, totalmente liberado de la mente en la extensión de la gnosis.
Según Sam van Schaik, existe una cierta tensión en el pensamiento dzogchen (como en otras formas de budismo) entre la idea de que samsara y nirvana son inmanentes entre sí y, sin embargo, siguen siendo diferentes. En textos como el Longchen Nyingtig, por ejemplo, la base y rigpa se presentan como "intrínsecamente innatos a la mente individual". El Tantra de la Gran Perfección de la Expansión de la Sabiduría de Samantabhadra dice:
Si piensas que "la esencia del corazón de todos los budas, el Señor Primordial, el noble Victorioso, Samantabhadra," está contenido en una corriente mental separada del reino oceánico de los seres sintientes, entonces esta es una visión nihilista en que samsara y nirvana permanecen desconectados.
Asimismo, Longchenpa (siglo xiv), escribe en su Iluminando la luz del sol:
Todo tipo de contenido experiencial que pertenece al samsara y al nirvana tiene, como base misma, un estado natural que es un buda presente espontáneamente, una dimensión de pureza y perfección, que es perfecta por naturaleza. Este estado natural no es creado por un buda profundo ni por un ser sensible inteligente. Es independiente de la causalidad. Las causas no lo produjeron y las condiciones no pueden hacerlo perecer. Este estado es un desvelo autoexistente, desafiando todo lo que las palabras pueden describir, de una manera que también trasciende el alcance del intelecto y los pensamientos. Todos los fenómenos del samsara y el nirvana existen dentro de la inmensidad no emergente de un estado natural básico. Ellos son, esencialmente y sin excepción, un estado de Buda: pureza y perfección.
En los textos de Longde (y en otras obras), un término común utilizado para denotar la naturaleza iluminada inmanente es bodhicitta (byang chub sems).
Esta falta de diferencia entre estos dos estados, su naturaleza no dual (advaya), se corresponde con la idea de que el cambio de uno a otro no se produce debido a un proceso ordinario de causalidad, sino que es un "auto-reconocimiento" (rang ngo sprod) instantáneo y perfecto de lo que ya está innatamente (lhan-skyes). Según John W. Pettit, esta idea tiene sus raíces en textos indios como el Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna, que afirma que el samsara y el nirvana no están separados y que no hay diferencia entre el terreno, el camino y el fruto.
Samsara y Nirvana
Como señala Sam van Schaik, para autores como Longchenpa y Jigme Lingpa, la base tiene el potencial de manifestarse tanto en modo samsárico como nirvánico. Por lo tanto, aunque rigpa es inmanente, en los seres sintientes esta rigpa es una rigpa no madurada que a menudo se manifiesta como conciencia ordinaria (shes pa) y que puede engañarse si no reconoce su propia naturaleza. La budeidad se alcanza a través del reconocimiento de rigpa (rig pa'i ngo sprod) o del autorreconocimiento (rang ngo sprod) de lo que está inmanentemente presente.
Los textos del Corazón Seminal también indican una sutil diferencia entre los términos asociados a la ilusión (como kun gzhi o Ālaya, y sems o mente) y los términos asociados a la iluminación plena (Dharmakaya y rigpa). Estos términos provienen de los textos indios de Yogacara. En la literatura del Corazón Seminal, el Ālaya y el Ālayavijñāna (conciencia almacén) se asocian con las huellas kármicas (vasana) de la mente y con las aflicciones mentales (klesa). El "alaya de los hábitos" es la base (gzhi) junto con la ignorancia (marigpa), que incluye todo tipo de hábitos oscurecedores y tendencias de aferramiento. El Longchen Nyingthig compara el Ālaya con el agua turbia (que oculta el brillo de la sabiduría y el rigpa) y lo define como el no reconocimiento, mientras que el Dharmakaya se compara con el agua clara y se define como la "consciencia sin engaño".
En cuanto a sems (mente) y rigpa (gnosis), el Longchen Nyingthig los compara con el aire y el espacio respectivamente:
La mente y la gnosis son como el aire y el espacio. La mente es el aspecto de los objetos de fijación engañosos, que se llenan vívidamente, se arremolinan y vuelven a saalir, o se agitan brevemente como un huracán. Su fundamento es la condición de las diversas sensaciones. La gnosis es sin soportes y omnipresente. En su vacío se abre como la extensión espacial; en su luminosidad es inconceptual y radiante como un cristal pulido. Así, el punto esencial del Corazón Seminal es mantener un lugar seguro en el estado natural, totalmente liberado de la mente en la extensión de la gnosis.
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Re: Introducción a Dzogchen
Práctica
La práctica espiritual de Dzogchen se basa en la cosmovisión descrita anteriormente, así como en una relación con un gurú o lama que imparte instrucciones específicas. Las "prácticas principales" a menudo se consideran avanzadas y, por lo tanto, las prácticas preliminares y la iniciación ritual se consideran requisitos.
Las enseñanzas de Dzogchen enfatizan la naturalidad, la espontaneidad y la sencillez. Aunque el Dzogchen se presenta como algo distinto o más allá del tantra, ha incorporado igualmente muchos conceptos y prácticas tántricas. Dzogchen abarca una amplia variedad de tradiciones y sistemas de práctica, que incorporan diferentes aspectos del tantra budista.
La tradición más influyente del Dzogchen es la de la "Esencia del Corazón" o "Fuente Esencial" (Nyingthig), la más popular de las cuales se encuentra en el Longchen Nyingthig de Jigme Lingpa (1730-1798).22 La explicación sobre la práctica de Dzogchen que sigue se aplica principalmente a los sistemas de Esencia del Corazón como el Longchen Nyingthig, pero también al Dudjom Tersar, etc.
La tradición Nyingthig personificó la enseñanza Dzogchen en tres principios, conocidos como: "Alcanzando el punto vital en tres declaraciones" (Tsik Sum Né Dek). En resumen, dan el desarrollo que debe experimentar un estudiante:
La práctica espiritual de Dzogchen se basa en la cosmovisión descrita anteriormente, así como en una relación con un gurú o lama que imparte instrucciones específicas. Las "prácticas principales" a menudo se consideran avanzadas y, por lo tanto, las prácticas preliminares y la iniciación ritual se consideran requisitos.
Las enseñanzas de Dzogchen enfatizan la naturalidad, la espontaneidad y la sencillez. Aunque el Dzogchen se presenta como algo distinto o más allá del tantra, ha incorporado igualmente muchos conceptos y prácticas tántricas. Dzogchen abarca una amplia variedad de tradiciones y sistemas de práctica, que incorporan diferentes aspectos del tantra budista.
La tradición más influyente del Dzogchen es la de la "Esencia del Corazón" o "Fuente Esencial" (Nyingthig), la más popular de las cuales se encuentra en el Longchen Nyingthig de Jigme Lingpa (1730-1798).22 La explicación sobre la práctica de Dzogchen que sigue se aplica principalmente a los sistemas de Esencia del Corazón como el Longchen Nyingthig, pero también al Dudjom Tersar, etc.
La tradición Nyingthig personificó la enseñanza Dzogchen en tres principios, conocidos como: "Alcanzando el punto vital en tres declaraciones" (Tsik Sum Né Dek). En resumen, dan el desarrollo que debe experimentar un estudiante:
- Introduciendo directamente el rostro de rigpa (ong song tok tu tré). Kyabje Dudjom Rinpoche afirma que esto se refiere a: Presentar directamente el rostro de la mente desnuda como el mismo rigpa, la sabiduría primordial innata.
- Decidir sobre una cosa y solo una cosa (tak chik tok tu ché). Dujdom Rinpoche comenta: "Debido a que todos los fenómenos que se manifiestan, ya sean saṃsāra o nirvāṇa, no son otros que el propio juego de rigpa, existe una decisión completa y directa de que no hay nada más que la permanencia del flujo continuo de rigpa".
- Confianza directa en la liberación de pensamientos emergentes (deng drol tok tu cha). Dujdom Rinpoche comenta: "En el reconocimiento de los pensamientos emergentes (cualquier cosa que surja, sea burda o sutil), existe una confianza directa en la simultaneidad del surgimiento y disolución en la expansión de dharmakāya, que es la unidad de rigpa y śūnyatā".
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Daru el tuerto
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Re: Introducción a Dzogchen
Práctica simultánea y gradual
Como señaló van Schaik, hay una tensión en Dzgochen entre los métodos que enfatizan la práctica y los logros graduales, y los métodos que enfatizan la liberación primordial, la iluminación simultánea y la no actividad. Esta aparente contradicción es explicada por los autores de la tradición Nyingthig como resultado de los diferentes niveles de habilidad entre los practicantes. En respuesta a la idea de que las enseñanzas gradualistas encontradas en los textos Nyingthig contradicen la visión Dzogchen de la liberación primordial, Jigme Lingpa afirma:
Esto no es correcto, porque Vajradhara, usando su habilidad en los medios, enseñó de acuerdo con las categorías de mejores, medianas y peores facultades (subdivididas en nueve niveles desde sravaka hasta atiyoga). Aunque la Gran Perfección es el camino para aquellos con las facultades más agudas, los participantes no están compuestos exclusivamente por esos tipos. Con esto en mente, habiendo comprobado las características de las facultades intermedias e inferiores de los poseedores de vidya, la tradición se estableció de esta manera.
Esta división de prácticas según el nivel de habilidad también se encuentra en el Tegcho Dzo de Longchenpa. Sin embargo, como señala van Schaik, "el sistema no debe tomarse demasiado literalmente." Por lo tanto, aunque las instrucciones se darían a todos los tipos de estudiantes, la capacidad real del practicante determinaría cómo alcanzarían el despertar (ya sea a través de la meditación Dzogchen, en el bardo de la muerte o mediante la transferencia de la conciencia). Jigme Lingpa también creía que los estudiantes de las facultades superiores eran extremadamente raros. Sostuvo que para la mayoría de las personas, lo que se necesita para alcanzar la realización es un camino gradual de entrenamiento.
Prácticas preliminares
Longchenpa divide las prácticas preliminares en:
- los preliminares generales sobre la impermanencia y la renuncia al samsara, que corresponde al Sravakayana;
- los preliminares especiales sobre la compasión y la bodichita, que se corresponde con el Mahayana;
- los preliminares supremos, que consisten en la yoga de deidades y guru yoga.
El sistema Longchen Nyingthig del siglo xviii de Jigme Lingpa divide los preliminares en tipos ordinarios y extraordinarios. Los preliminares ordinarios son una serie de contemplaciones de las cuales hay dos textos instructivos principales. Uno se basa en el entrenamiento mental de siete puntos de Atisha (Lojong) y se llama Tarpai Temke. El segundo es el Laglenla Deblug, y contiene las siguientes contemplaciones:
-apreciando nuestra preciosa existencia humana;
-contemplando la muerte y la impermanencia;
-contemplando las fallas de la existencia samsárica;
-contemplar la causa y el efecto kármico;
-contemplando los beneficios de la liberación;
-contemplando las cualidades del lama (maestro);
Los preliminares extraordinarios, que se discuten en el Drenpa Nyerzhag, son los siguientes:
-refugiándose en las tres joyas;
-cultivar bodichita y la mente compasiva;
-practicar la recitación de Vajrasattva, para la purificación de los grandes obstáculos;
-practicando ofrendas de mandala, en las que desarrollamos generosidad y fortalecemos nuestra red de fuerza positiva;
-haciendo ofrendas kusali de chöd, en las que imaginamos cortando y regalando nuestros cuerpos ordinarios;
-Guru Yoga, en el que reconocemos y nos enfocamos en la naturaleza de buda en nuestros mentores espirituales y en nosotros mismos;
Según Jigme Lingpa, las prácticas preliminares son la base de las prácticas principales y, por lo tanto, no deben abandonarse en un momento posterior.
Otro requisito importante para practicar Dzogchen según Jigme Lingpa es la iniciación ritual o el empoderamiento (dbang) por parte de un lama.Según Tsoknyi Rinpoche, la iniciación es necesario, ya que planta las "semillas de la realización" dentro de uno.
Después de la iniciación tántrica, uno también se involucra en las prácticas tántricas de las etapas de generación y finalización de mahayoga y anuyoga. Jigme Lingpa ve todas estas prácticas tántricas como pasos graduales que deben cultivarse y que conducen a la práctica de la Gran Perfección. Jigme Lingpa afirma:
¿Cuál es el punto principal del excelente camino de la grandeza? No es más que limpiar las limitaciones intelectuales. Por lo tanto, los tres votos, las seis paramitas, las etapas de generación y finalización, etc., son todos escalones en la escalera hacia la Gran Perfección.
Como señaló van Schaik, hay una tensión en Dzgochen entre los métodos que enfatizan la práctica y los logros graduales, y los métodos que enfatizan la liberación primordial, la iluminación simultánea y la no actividad. Esta aparente contradicción es explicada por los autores de la tradición Nyingthig como resultado de los diferentes niveles de habilidad entre los practicantes. En respuesta a la idea de que las enseñanzas gradualistas encontradas en los textos Nyingthig contradicen la visión Dzogchen de la liberación primordial, Jigme Lingpa afirma:
Esto no es correcto, porque Vajradhara, usando su habilidad en los medios, enseñó de acuerdo con las categorías de mejores, medianas y peores facultades (subdivididas en nueve niveles desde sravaka hasta atiyoga). Aunque la Gran Perfección es el camino para aquellos con las facultades más agudas, los participantes no están compuestos exclusivamente por esos tipos. Con esto en mente, habiendo comprobado las características de las facultades intermedias e inferiores de los poseedores de vidya, la tradición se estableció de esta manera.
Esta división de prácticas según el nivel de habilidad también se encuentra en el Tegcho Dzo de Longchenpa. Sin embargo, como señala van Schaik, "el sistema no debe tomarse demasiado literalmente." Por lo tanto, aunque las instrucciones se darían a todos los tipos de estudiantes, la capacidad real del practicante determinaría cómo alcanzarían el despertar (ya sea a través de la meditación Dzogchen, en el bardo de la muerte o mediante la transferencia de la conciencia). Jigme Lingpa también creía que los estudiantes de las facultades superiores eran extremadamente raros. Sostuvo que para la mayoría de las personas, lo que se necesita para alcanzar la realización es un camino gradual de entrenamiento.
Prácticas preliminares
Longchenpa divide las prácticas preliminares en:
- los preliminares generales sobre la impermanencia y la renuncia al samsara, que corresponde al Sravakayana;
- los preliminares especiales sobre la compasión y la bodichita, que se corresponde con el Mahayana;
- los preliminares supremos, que consisten en la yoga de deidades y guru yoga.
El sistema Longchen Nyingthig del siglo xviii de Jigme Lingpa divide los preliminares en tipos ordinarios y extraordinarios. Los preliminares ordinarios son una serie de contemplaciones de las cuales hay dos textos instructivos principales. Uno se basa en el entrenamiento mental de siete puntos de Atisha (Lojong) y se llama Tarpai Temke. El segundo es el Laglenla Deblug, y contiene las siguientes contemplaciones:
-apreciando nuestra preciosa existencia humana;
-contemplando la muerte y la impermanencia;
-contemplando las fallas de la existencia samsárica;
-contemplar la causa y el efecto kármico;
-contemplando los beneficios de la liberación;
-contemplando las cualidades del lama (maestro);
Los preliminares extraordinarios, que se discuten en el Drenpa Nyerzhag, son los siguientes:
-refugiándose en las tres joyas;
-cultivar bodichita y la mente compasiva;
-practicar la recitación de Vajrasattva, para la purificación de los grandes obstáculos;
-practicando ofrendas de mandala, en las que desarrollamos generosidad y fortalecemos nuestra red de fuerza positiva;
-haciendo ofrendas kusali de chöd, en las que imaginamos cortando y regalando nuestros cuerpos ordinarios;
-Guru Yoga, en el que reconocemos y nos enfocamos en la naturaleza de buda en nuestros mentores espirituales y en nosotros mismos;
Según Jigme Lingpa, las prácticas preliminares son la base de las prácticas principales y, por lo tanto, no deben abandonarse en un momento posterior.
Otro requisito importante para practicar Dzogchen según Jigme Lingpa es la iniciación ritual o el empoderamiento (dbang) por parte de un lama.Según Tsoknyi Rinpoche, la iniciación es necesario, ya que planta las "semillas de la realización" dentro de uno.
Después de la iniciación tántrica, uno también se involucra en las prácticas tántricas de las etapas de generación y finalización de mahayoga y anuyoga. Jigme Lingpa ve todas estas prácticas tántricas como pasos graduales que deben cultivarse y que conducen a la práctica de la Gran Perfección. Jigme Lingpa afirma:
¿Cuál es el punto principal del excelente camino de la grandeza? No es más que limpiar las limitaciones intelectuales. Por lo tanto, los tres votos, las seis paramitas, las etapas de generación y finalización, etc., son todos escalones en la escalera hacia la Gran Perfección.
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Re: Introducción a Dzogchen
Práctica de Dzogchen propiamente
Los métodos de meditación propios de Dzogchen, que son exclusivos de la tradición, aparecen en textos como el Yeshe Lama de Jigme Lingpa y Tsigdon Dzo y Tegcho Dzo de Longchenpa. La presentación de los métodos de meditación Dzogchen en el Yeshe Lama se divide en tres partes:
-Instrucciones para aquellos con facultades agudas, que es donde se encuentran los métodos de meditación Dzogchen.
-Instrucciones para los de facultades medias, que se centran en el bardo (estado intermedio) de la muerte.
-Instrucciones para los de facultades menores, que se centran en la transferencia de la conciencia (phowa) a una tierra pura después de la muerte.
Preliminares específicos de Dzogchen
Jigme Lingpa menciona dos tipos de preliminares de Dzogchen, korday rushen y sbyong ba.
Ru shan ("hacer una brecha entre samsara y nirvana") es una serie de ejercicios de visualización y recitación. El nombre refleja el dualismo de las distinciones entre mente y sabiduría, ālaya y dharmakāya.
Sbyong ba es una variedad de enseñanzas para entrenar (sbyong ba) el cuerpo, el habla y la mente. El entrenamiento del cuerpo conlleva instrucciones para la postura física. El entrenamiento del habla implica principalmente la recitación, especialmente de la sílaba hūm. El entrenamiento de la mente es un análisis al estilo Madhyamaka de la mente. Son, en efecto, un establecimiento del shunyata por medio del intelecto.
Según Jigme Lingpa, estas prácticas sirven para purificar la mente y pacificar los obstáculos.
Semdzin
Las prácticas de meditación Dzogchen también incluyen una serie de ejercicios conocidos como Semdzin, que literalmente significa "mantener la mente" o "fijar la mente". Incluyen una amplia gama de métodos con el objetivo de llevar a uno al estado de contemplación.
Longchenpa los divide en tres categorías de siete ejercicios.
Según Reynolds, es esta práctica Semdzin específica la que utilizó Patrul Rinpoche para proporcionar una introducción directa al conocimiento de rigpa. Bloquea temporalmente el flujo del pensamiento y nos lleva temporalmente a un estado de vacío y claridad.
Trekchö
La práctica de Trekchö (khregs chod, "atravesar la solidez", "romper"), refleja los primeros desarrollos de Dzogchen, con su enfoque en el acceso directo a la naturaleza fundamental. En esta práctica, uno reconoce primero la propia conciencia vacía, innatamente pura, y luego practica repetidamente para mantener ese reconocimiento. Para practicar Trekchö, los estudiantes primero deben recibir el "señalamiento" (sems khrid, ngos sprod) de la naturaleza de la mente por un maestro de Dzogchen.
La tradición de la Esencia del Corazón en general considera que las instrucciones de señalamiento deben mantenerse en secreto hasta el momento en que el lama se las revele al estudiante. En el Yeshe Lama, Jigme Lingpa da el siguiente pasaje como introducción a la naturaleza de la mente:
¡Kye! No invente ni elabore en la consciencia de este mismo momento. Deje que sea tal como es. No se establece como existente, no-existe o con dirección. No distingue entre el vacuidad y las apariencias y no tiene las características del nihilismo y el eternismo. Dentro de este estado en el que no existe nada, es innecesario esforzarse a través de la visión o la meditación. La gran liberación primordial no es como liberarse de la esclavitud. Es un resplandor natural que no es agarrado por el intelecto, una sabiduría que no está manchada por conceptos. La naturaleza de los fenómenos, no manchada por la visión y la meditación. Es la igualdad sin ubicación y la post-igualdad sin premeditación. Es claridad sin características y vastedad que no se pierde ante la uniformidad. Aunque todos los seres sintientes nunca se han separado de su propia sabiduría interior ni siquiera por un instante, al no reconocer esto, se convierte en como un flujo natural de agua solidificándose en hielo. Con la mente codiciosa interior como la causa raíz y el apego objetivo exterior como circunstancia, los seres vagan indefinidamente en el samsara. Ahora, con las instrucciones orales del gurú, en el momento de encontrar la conciencia, sin ninguna construcción mental, descanse en la forma en que realmente son las cosas, sin vacilar ni meditar en nada. Esto revela plenamente la intención de la sabiduría del Buda primordial Kuntuzangpo.
Jigme Lingpa divide la práctica del trekchö en instrucciones ordinarias y extraordinarias. La sección ordinaria comprende un establecimiento analítico y conceptual de la vacuidad. Las extraordinarias instrucciones de Jigme Lingpa dan las instrucciones sobre el avance propiamente dicho, que consisten en el establecimiento de la vista (lta ba), las dudas y errores que pueden ocurrir en la práctica, y algunas instrucciones generales llamadas "las cuatro formas de alivio" (cog bzhag). Jigme Lingpa describe los "cuatro chozags" (formas de "descansar libremente" o "dejarse ser fácilmente") en su Yeshe Lama de la siguiente manera:
(a) La vista de montaña: Después de darse cuenta de como es la verdadera naturaleza, libre de pensamientos, permanezca en la gran conciencia naturalmente clara que no está sujeta a esfuerzos mentales, aferramiento o al uso de antídotos de meditación.
(b) Meditación del océano: siéntese en la postura del loto. Mira el espacio en un estado abierto. Evite aferrarse a las percepciones de las seis conciencias. Limpia tu cognición como un océano sin olas.
(c) Habilidad en las actividades: relaje abruptamente las tres puertas del cuerpo, el habla y la mente. Libérate de la vista y la meditación. Simplemente mantenga su sabiduría clara y desnuda de forma natural.
(d) Resultado incondicional: Deje que los cinco objetos mentales permanezcan naturalmente como están. Entonces la claridad natural surge vívidamente dentro de ti.
Para practicar la meditación trekchö, Jigme Lingpa afirma que uno se sienta con las piernas cruzadas y los ojos abiertos. Sus instrucciones sobre trekchö comienzan afirmando que uno debe "asentarse en el momento presente de gnosis [rigpa], sin extenderse ni reunirse". Rigpa se define como aquel conocimiento en el que "los extremos de la existencia y la no existencia no se cumplen".
Los métodos de meditación propios de Dzogchen, que son exclusivos de la tradición, aparecen en textos como el Yeshe Lama de Jigme Lingpa y Tsigdon Dzo y Tegcho Dzo de Longchenpa. La presentación de los métodos de meditación Dzogchen en el Yeshe Lama se divide en tres partes:
-Instrucciones para aquellos con facultades agudas, que es donde se encuentran los métodos de meditación Dzogchen.
-Instrucciones para los de facultades medias, que se centran en el bardo (estado intermedio) de la muerte.
-Instrucciones para los de facultades menores, que se centran en la transferencia de la conciencia (phowa) a una tierra pura después de la muerte.
Preliminares específicos de Dzogchen
Jigme Lingpa menciona dos tipos de preliminares de Dzogchen, korday rushen y sbyong ba.
Ru shan ("hacer una brecha entre samsara y nirvana") es una serie de ejercicios de visualización y recitación. El nombre refleja el dualismo de las distinciones entre mente y sabiduría, ālaya y dharmakāya.
Sbyong ba es una variedad de enseñanzas para entrenar (sbyong ba) el cuerpo, el habla y la mente. El entrenamiento del cuerpo conlleva instrucciones para la postura física. El entrenamiento del habla implica principalmente la recitación, especialmente de la sílaba hūm. El entrenamiento de la mente es un análisis al estilo Madhyamaka de la mente. Son, en efecto, un establecimiento del shunyata por medio del intelecto.
Según Jigme Lingpa, estas prácticas sirven para purificar la mente y pacificar los obstáculos.
Semdzin
Las prácticas de meditación Dzogchen también incluyen una serie de ejercicios conocidos como Semdzin, que literalmente significa "mantener la mente" o "fijar la mente". Incluyen una amplia gama de métodos con el objetivo de llevar a uno al estado de contemplación.
Longchenpa los divide en tres categorías de siete ejercicios.
Según Reynolds, es esta práctica Semdzin específica la que utilizó Patrul Rinpoche para proporcionar una introducción directa al conocimiento de rigpa. Bloquea temporalmente el flujo del pensamiento y nos lleva temporalmente a un estado de vacío y claridad.
Trekchö
La práctica de Trekchö (khregs chod, "atravesar la solidez", "romper"), refleja los primeros desarrollos de Dzogchen, con su enfoque en el acceso directo a la naturaleza fundamental. En esta práctica, uno reconoce primero la propia conciencia vacía, innatamente pura, y luego practica repetidamente para mantener ese reconocimiento. Para practicar Trekchö, los estudiantes primero deben recibir el "señalamiento" (sems khrid, ngos sprod) de la naturaleza de la mente por un maestro de Dzogchen.
La tradición de la Esencia del Corazón en general considera que las instrucciones de señalamiento deben mantenerse en secreto hasta el momento en que el lama se las revele al estudiante. En el Yeshe Lama, Jigme Lingpa da el siguiente pasaje como introducción a la naturaleza de la mente:
¡Kye! No invente ni elabore en la consciencia de este mismo momento. Deje que sea tal como es. No se establece como existente, no-existe o con dirección. No distingue entre el vacuidad y las apariencias y no tiene las características del nihilismo y el eternismo. Dentro de este estado en el que no existe nada, es innecesario esforzarse a través de la visión o la meditación. La gran liberación primordial no es como liberarse de la esclavitud. Es un resplandor natural que no es agarrado por el intelecto, una sabiduría que no está manchada por conceptos. La naturaleza de los fenómenos, no manchada por la visión y la meditación. Es la igualdad sin ubicación y la post-igualdad sin premeditación. Es claridad sin características y vastedad que no se pierde ante la uniformidad. Aunque todos los seres sintientes nunca se han separado de su propia sabiduría interior ni siquiera por un instante, al no reconocer esto, se convierte en como un flujo natural de agua solidificándose en hielo. Con la mente codiciosa interior como la causa raíz y el apego objetivo exterior como circunstancia, los seres vagan indefinidamente en el samsara. Ahora, con las instrucciones orales del gurú, en el momento de encontrar la conciencia, sin ninguna construcción mental, descanse en la forma en que realmente son las cosas, sin vacilar ni meditar en nada. Esto revela plenamente la intención de la sabiduría del Buda primordial Kuntuzangpo.
Jigme Lingpa divide la práctica del trekchö en instrucciones ordinarias y extraordinarias. La sección ordinaria comprende un establecimiento analítico y conceptual de la vacuidad. Las extraordinarias instrucciones de Jigme Lingpa dan las instrucciones sobre el avance propiamente dicho, que consisten en el establecimiento de la vista (lta ba), las dudas y errores que pueden ocurrir en la práctica, y algunas instrucciones generales llamadas "las cuatro formas de alivio" (cog bzhag). Jigme Lingpa describe los "cuatro chozags" (formas de "descansar libremente" o "dejarse ser fácilmente") en su Yeshe Lama de la siguiente manera:
(a) La vista de montaña: Después de darse cuenta de como es la verdadera naturaleza, libre de pensamientos, permanezca en la gran conciencia naturalmente clara que no está sujeta a esfuerzos mentales, aferramiento o al uso de antídotos de meditación.
(b) Meditación del océano: siéntese en la postura del loto. Mira el espacio en un estado abierto. Evite aferrarse a las percepciones de las seis conciencias. Limpia tu cognición como un océano sin olas.
(c) Habilidad en las actividades: relaje abruptamente las tres puertas del cuerpo, el habla y la mente. Libérate de la vista y la meditación. Simplemente mantenga su sabiduría clara y desnuda de forma natural.
(d) Resultado incondicional: Deje que los cinco objetos mentales permanezcan naturalmente como están. Entonces la claridad natural surge vívidamente dentro de ti.
Para practicar la meditación trekchö, Jigme Lingpa afirma que uno se sienta con las piernas cruzadas y los ojos abiertos. Sus instrucciones sobre trekchö comienzan afirmando que uno debe "asentarse en el momento presente de gnosis [rigpa], sin extenderse ni reunirse". Rigpa se define como aquel conocimiento en el que "los extremos de la existencia y la no existencia no se cumplen".