Envejecer

[Carl Sagan]

Yo no busco que lo compartas. La experiencia de cada uno es única.

Ciertamente es así amigo, por eso digo que una vida ha sido suficiente y aún me sobra tiempo

Yo no me lo puedo permitir, necesito enfrentar ese momento con la mayor entereza y consciencia posible.

Sólo puedo manifestarte mi aprecio y admiración, y desearte lo mejor

[Upasaka]

Yo no busco que lo compartas. La experiencia de cada uno es única.

Ciertamente es así amigo, por eso digo que una vida ha sido suficiente y aún me sobra tiempo

Yo no me lo puedo permitir, necesito enfrentar ese momento con la mayor entereza y consciencia posible.

Sólo puedo manifestarte mi aprecio y admiración, y desearte lo mejor

Gracias amigo por tus buenas intenciones sobre algo que promete tanta difícultad llegado ese proceso (recordaba en segundo plano los consejos del Buddha dados a su hijo mientras escribía con respecto a ese tema en concreto).

Ya sabes que comparto y mantengo la misma opinión de que con una vida ya es más que suficiente, y a veces vislumbrar hasta cansancio y que no me sobra ya tanto tiempo porque ya me voy haciendo mayor...
Has de saber igualmente que te deseo por siempre lo mejor. El afecto, respeto y admiración hacia tu persona son recíprocos.


con mettā

PD
00:43h.

► Mostrar Spoiler

(...)
“Así es, Rahula, cómo se cultiva y ejerce la atención a la inhalación y a la exhalación de manera que sea de gran fruto y de gran beneficio. Cuando la atención a la inhalación y a la exhalación se cultiva y ejerce de esta manera, uno hasta conoce las últimas inhalaciones y exhalaciones, no son ignoradas.”

MN 62 PTS: M i 420
MahaRahulovada Sutta

[Daido]

Estimado Upasaka, entiendo que te acercaste a la muerte en al menos tres ocasiones:

"Ahogamiento, "muerte dulce" (falta de oxígeno por combustión de cisco) y único "superviviente" ileso salvo pérdida de consciencia, en un grave accidente de circulación. Despeñado."

Tres ocasiones en las pudo suceder una experiencia cercana a la muerte (ECM) pero no fue tu caso al parecer. En situaciones así han sucedido a muchas personas. De lo que no hay duda es de que buscas con fuerza. Llevas una práctica de meditación diaria.

La práctica que sigo es la que se me ha enseñado para ese desenlace pero no corresponde al Bardo Thodol.

El Bardo Thodol no es una práctica, en realidad. Es un libro que describe la fase de la muerte y las visiones por las que se pasa cuando se abandona el cuerpo. Ese libro empieza hablando de la clara luz:

"El primer estado intermedio que sucede directamente a la muerte depende, en cuanto a su duración, del grado de espiritualidad alcanzado por el difunto antes de su muerte."

Una persona que no haya practicado el dharma, no tendrá muchas oportunidades de reconocer ese estado:

"Cuanto más hundido viviera el hombre en las ilusiones y en los sufrimientos, más corto será, a la hora de la muerte, el paso al estado intermedio. Más turbio será también el resplandor de la luz original."

Una persona que está cerca de la muerte, ha recibido el resplandor de la luz original, pero si vive en las ilusiones, ese resplandor será turbio y breve, dice el Bardo Thodol. Por eso, dice, hay que practicar la meditación:

"La gran oportunidad de reconocer, en la luz fundamental, la esencia íntima del espiritu pasará en vano ante ese hombre. El que haya ejercido celosamente en vida una de esas múltiples meditaciones sobre la luz, será el único que, a la hora de la muerte, pueda reconocer en el estado intermedio esa luz naciente, como esencia intima increada del espíritu, la naturaleza del Buda, la vacuidad. Esta visión penetrante da la libertad: el difunto alcanza la más alta iluminación, se convierte en Buda."

Y, eso es lo que tú estás haciendo diariamente: practicar la meditación. Seguir la respiración, en tu caso. Supongo que lo haces de un modo sistemático: un tiempo diario, sentado en una postura apropiada etc. Por tanto, te estás preparando para reconocer la clara Luz. El rostro original. El verdadero Yo.

En cuanto a la eutanasia:

Yo no me lo puedo permitir, necesito enfrentar ese momento con la mayor entereza y consciencia posible.

Es comprensible lo que dices. Hasta que se reconoce la Luz enteramente hay que buscarla del modo más consciente posible.

La vida es tan frágil como un puchero de barro, y alguna vez se partirá sin posibilidad de recomponer.

En esto disiento contigo. La vida es eterna. No es frágil como un puchero de barro. La vida es la clara Luz. Una vez que se ve y se reconoce se sabe. Hoy, estoy convencido de que venimos a este mundo a reconocerla. Espero que sea tu caso.

[Upasaka]

Buenas tardes.

Tres ocasiones en las pudo suceder una experiencia cercana a la muerte (ECM) pero no fue tu caso al parecer.

No sé muy bien qué es lo que se entiende sobre las ECM aunque he leído algo. Es posible que sea como bien indica, que no entrase dentro de esa clasificación.

De algunas de esas experiencias que me limité a señalar, la que más recuerdo de forma nitida fue la primera, una experiencia de todo menos dolor, muy similar a lo que aconteció cuando una vez perdí mucha sangre, casi ya inconsciente (tuve muchas hemorragias debido a un accidente hasta que ya fui operado en la adolescencia-juventud). Ambas ocurrieron de muy niño. En ambas mi papá (y posteriormente fue un maestro en vida) me salvó ésta in extremis.

Hubo algunas ocasiones más pero como dije, no me gusta hablar de ello, y más de cara a guardar la intimidad ante terceros. Y aquí ya me he excedido y no debo continuar, mis disculpas.

El Bardo Thodol no es una práctica, en realidad. Es un libro que describe la fase de la muerte y las visiones por las que se pasa cuando se abandona el cuerpo. Ese libro empieza hablando de la clara luz:

"El primer estado intermedio que sucede directamente a la muerte depende, en cuanto a su duración, del grado de espiritualidad alcanzado por el difunto antes de su muerte."

Claro, claro que lo conozco pues fue un libro que leí y estudié durante algún tiempo. Por cierto muy árido y sorprendentemente. Pero no práctico para mi perspectiva y métodos asociados de los que dispongo, como la meditación en respiración, o por ej. sobre la conciencia en la muerte (maranassati) para ese proceso final, aparte de lo hablado sobre el envejecimiento.

Y, eso es lo que tú estás haciendo diariamente: practicar la meditación. Seguir la respiración, en tu caso. Supongo que lo haces de un modo sistemático: un tiempo diario, sentado en una postura apropiada etc.

La uso en gran medida desde bien joven, según se presenten las circunstancias, y no necesariamente por un tiempo preestablecido ni tampoco sólo en la posición de sentado.
Hago lo que puedo, resumiendo.

"La vida es tan frágil como un puchero de barro, y alguna vez se partirá sin posibilidad de recomponer."


En esto disiento contigo. La vida es eterna. No es frágil como un puchero de barro. La vida es la clara Luz. Una vez que se ve y se reconoce se sabe. Hoy, estoy convencido de que venimos a este mundo a reconocerla. Espero que sea tu caso.

Estimado, respetable opinión y no pasa nada por no coincidir.
Desde mi comprensión, desde mis desagradables experiencias con un oficio relativo a éste tema, la vida acaba con la muerte... Y sí, por otro lado también hay vida después de la muerte... la que genera un cuerpo en descomposición y poco más.

Cordialmente,

con mettā

[Mika]

Lo que envejece es el cuerpo, lo que somos es eterno.
El cuerpo no es más que un vehículo del Universo para hacerse consciente de si mismo.
Cuando la mente envejece pierde facultades, entre otras la capacidad para ocultar nuestros miedos. Esto puede ser una ventaja o un infierno.
Lo importante es el desapego, para eso no es una ventaja ser joven, mientras se mantenga un mínimo de facultades cognitivas.

[Roberto]

Ya que en otro subforo se han estado dando interpretaciones un tanto suigeneris del Bendowa de Dogen, citemos algunos párrafos escogidos de la Pregunta X que aparece en dicho texto. Alguien le pregunta a Dogen:

Según una cierta manera de pensar, a pesar de que el hombre una vez nacido, tras haber vivido, termine por morir, existe un óptimo sistema para no acongojarse y que lleva a superar la muerte misma. Consiste en saber que existe en nuestro cuerpo algo particular que llamamos espíritu, que no nace ni muere sino que es eternamente inmutable. El punto esencial de esta teoría es que mientras el cuerpo una vez nacido no puede sino morir, el espíritu no perece nunca.[...] Son muchos los que piensan así, ¿pero, es de verdad esta la enseñanza de Śākyamuni?

La contestación de Dogen, refutando tal afirmación, es tajante:

«Este modo de pensar, representa la opinión de muchos religiosos y pensadores anteriores a Śākyamuni. Según esa teoría en el cuerpo de cada uno se encuentra un espíritu inmutable, [...]Después, cuando el cuerpo muere, el espíritu nacerá en un mundo eterno, distinto de este, por lo que, incluso si es visto por quien parece que muere, en realidad de hecho no muere. He ahí el pensamiento de esas personas.
Considerar tales opiniones a la par que la enseñanza de Śākyamuni es más estúpido que apretar en la mano una piedra creyendo que es un dorado tesoro. No existe un disparate comparable a ese. El maestro chino Echū [un discípulo de Huineng] pone en guardia con extrema severidad respecto a un modo de pensar como ese.
Si consideramos las cosas con atención, en la enseñanza de Śākyamuni se explica siempre que cuerpo y espíritu son uno. No obstante, si cuando el cuerpo perece, tan solo el espíritu, separado del cuerpo, no perece, la enseñanza de Śākyamuni resultaría errada, porque sería como sostener que cuerpo y espíritu son uno y al mismo tiempo afirmar que son dos.
Por otra parte, puesto que el pensamiento de huir a vida y muerte, y en particular a la muerte tan solo, representa la traición suprema de la enseñanza de Śākyamuni, conviene ser muy prudentes. El fundamento de la enseñanza de Śākyamuni es que, cada cosa, sin excluir ninguna, vive el propio modo de ser auténtico, y por tanto “práctica” significa manifestar este modo de ser en la realidad del propio cuerpo espíritu. Por ello dado que cada cosa de todo aquello que existe hace experiencia de la vida por medio de la actividad que utiliza el propio ser indiviso, no es evidentemente posible, tras haber separado la forma y la sustancia, la vida y su decaer, conservar solo la vida y rechazar la muerte. Así, para cada cosa, para cada fenómeno, ese modo de ser en el tiempo de la vida es, como vida, la forma de la realidad tal como es. En el momento de la muerte es, en tanto que muerte, la forma de la realidad tal como es.
No se debe por tanto pensar que vida y muerte coexistan. He ahí qué quiere decir poner en práctica la enseñanza de Śākyamuni, utilizando del modo justo el propio cuerpo y espíritu, haciendo de manera concreta la experiencia de la vida.

Existen multitud de caminos religiosos que predican un más allá al margen de nuestra experiencia concreta de la vida, el hinduísmo, la versión advaita de este, el taoísmo, la religiones abrahamicas (juidaismo, islam, cristianismo), etc. muy respectables todas. Pero no es eso lo que propone el budismo, que se centra en liberarse del malestar inherente a la existencia humana, el sufrimiento, aquí y ahora, y no entra en especulaciones ni fantasías sobre otras cosas.

Se trata de elegir con discernimiento cual es el camino espiritual que uno elige, pues si uno elige un camino (que lleva a Roma), pensando que ese camino lleva a otro lugar (por ejemplo, a París) simplemente se está extraviando y perdiendo un tiempo (que es precioso) que sería mejor que dedicase en recorrer aquel camino que lleve a donde quiera ir (si es que ello es posible).

[Daido]

Así lo veo yo también (como Mika)

[Daido]

Lo siento. Esa es una traducción de una traducción de una traducción al japonés moderno del original. No la admito.

[Roberto]

Y para aquellos que prefieran, en vez de un autor mahayana, referencias al Canón Pali, aquí dejo la repuesta de Deepseek (mi IA china de referencia), donde recoge unos cuantos sutta en los que el Buddha critica la teorías eternalistas, es decir aquellas teorias especulativas que no conducen a la liberación propuesta por él:

En el Canon Pāli, el Buddha critica explícitamente el eternalismo (sassatavāda), la creencia en un alma eterna o una existencia permanente, en varios suttas. Algunos textos clave donde aborda este tema son:

Brahmajāla Sutta (DN 1) – En este discurso, el Buddha analiza 62 tipos de visiones erróneas, incluyendo el eternalismo. Explica cómo algunos ascetas y brahmanes llegan a la conclusión de que el yo y el mundo son eternos basándose en experiencias meditativas o razonamientos incorrectos.

Sabbāsava Sutta (MN 2) – Aquí, el Buddha enseña cómo superar las "impurezas" (āsavas), incluyendo las opiniones equivocadas como el eternalismo, mediante la comprensión correcta.

Pottapāda Sutta (DN 9) – Discute la naturaleza del yo y cómo las especulaciones sobre su eternidad o aniquilación son infundadas, señalando que tales ideas surgen del apego a conceptos erróneos.

Anattalakkhaṇa Sutta (SN 22.59) – Aunque se enfoca en la doctrina del no-yo (anattā), refuta indirectamente el eternalismo al mostrar que todos los fenómenos (incluyendo los cinco agregados) son impermanentes e insustanciales.

Kaccānagotta Sutta (SN 12.15) – El Buddha rechaza tanto el eternalismo como el nihilismo (ucchedavāda), proponiendo el Camino Medio basado en el origen dependiente (paṭiccasamuppāda).

En estos textos, el Buddha argumenta que el eternalismo es una visión equivocada que impide la liberación, ya que contradice la realidad de la impermanencia (anicca) y la ausencia de un ser permanente (anattā). En lugar de ello, enseña que la sabiduría surge al ver las cosas tal como son: condicionadas, transitorias y carentes de una esencia fija.

Si alguien quiere saber en que consiste el Dharma (la enseñanza) de Buddha es mejor que se centre en comprender, a fondo, en su propia vida, el origen dependiente (paṭiccasamuppāda), pues ahí está todo.

Nota aclaratoria. He recurrido a Deepseek no porque piense que una IA sea la mejor manera de estudiar el budismo (que no lo es), sino por no perder el el tiempo, ya que estas cosas deberían se de primero de budismo, pero parece que a veces hay aquí quién no las tiene claras.

[Roberto]

Lo siento. Esa es una traducción de una traducción de una traducción al japonés moderno del original. No la admito.

Bueno, pues buscala tu mismo en el texto de Nishijima, ya que te gusta más