Fragmentos destacados del Bendowa

[Daido]

Es interesante saber que Dogen no usaba el término Zen para referirse al budismo Zen que él había practicado en China. Es una cuestión de nombres, solamente. Él lo llamaba budismo, al parecer. Y, según demuestras, Dogen no veía diferencia entre el budismo zen y el budismo primitivo, lo cual lo encuentro muy interesante, pero no cambia el hecho de que el budismo zen es mahayana y el budismo primitivo no lo es. En cualquier caso, yo los encuentro muy diferentes. Quizás porque no he estudiado los suttas y todo lo demás. Yo simplemente me baso en haber visto vídeos de monjes theravada que hablan del budismo. Lo que dicen no guarda mucha relación con el budismo zen (lo llamo así, porque es como se llama de manera normal hoy en día)

Al mismo tiempo que digo esto, debo decir que el nombre es lo de menos. Lo de más es el modo de práctica y a donde lleva esta. Yo, por lo que dicen los monjes theravada, su práctica no lleva a la iluminación hasta pasadas muchas vidas. En el budismo zen (no necesariamente el de Dogen) la iluminación sucedió, sucede y sucederá a muchas personas, sean o no sean monjes, y sean o no sean budistas. En esto, quizás no coincida con Dogen, igual que no coincido con algunos maestros Soto que son seguidores de Dogen, según dicen (puedes ver el vídeo que he pinchado de Bárbara Kosen) Así mismo, hay cosas que leo de Dogen con las que no concuerdo en absoluto (una es la postura en que hay que hacer zazen, según él, que casi nadie en occidente puede adoptar).

No sigo a Dogen, como digo. Pero algunas cosas que leo de Dogen, me gustan y puedo comprenderlas. Yo no creo que el budismo mahayana y el theravada sean iguales, además. No es esa la opinión de todo el mundo. Tal vez no haya contradicciones, pero yo creo que la meta de uno y otro no es la misma. El budismo theravada considera por ejemplo que la iluminación es el paso final de la persona que practica (que por regla general es monje, por lo que he podido entresacar). El cambio en el Zen Rinzai, se practica para alcanzar la iluminación, ya sean monjes o laicos (y en la Sanbo Kyodan son todos laicos). Yo, siendo laico (aunque tenga la ordenación de upasaka, como ya se sabe) no practico para renacer de monje en la vida futura y poder iluminarme, que es lo que he visto que creen en el budismo theravada.

Con todo, sigo interesado en leer más de Dogen, y está bien que en este foro se saquen citas del Shobogenzo. Y se pueden poner las que le gusten a cada uno que entre y lea. No he tenido nunca la intención de poner yo todo el Shobogenzo. Pero ya que estamos en un foro sobre el mismo, que nadie había abierto hasta el momento, está bien que salgan citas como la que has puesto de Dogen (que no conocía). Yo no estoy de acuerdo con Dogen en todo, ni muchísimo menos, repito. Y no le sigo. Si le siguiera, tendría que dejar hoy mismo de hacer zazen, porque yo no me siento de la manera que él dice. Y, salvo Bárbara Kosen, (que sí se sienta así, sin cambiar de postura en mucho tiempo, según ese vídeo) yo no he visto todavía a nadie que lo haga. Y, yo desde luego, no lo voy a hacer.

Por tanto, gracias por la aclaración, Roberto.

[Upasaka]

Él lo llamaba budismo, al parecer. Y, según demuestras, Dogen no veía diferencia entre el budismo zen y el budismo primitivo, lo cual lo encuentro muy interesante, pero no cambia el hecho de que el budismo zen es mahayana y el budismo primitivo no lo es

Ciertamente Dogen, como maestro zen comparte algunas similitudes con las enseñanzas del Buddha pero también diferentes puntos de vista, pero, en mi opinión, éstas diferencias no parten del budismo primitivo. Mientras Dogen insiste que el mero hecho de la práctica de estar sentado ya es de por sí la práctica de la iluminación aquí y ahora, en cada instante (lo que quiera que sea según su interpretación), el Buddha del Canon Pali insiste en que no es el fin. Pues requiere antes de una sólida ética, un entrenamiento gradual y una práctica ardua, continuada y con energía y esfuerzo (entre otras cosas pero es alargar demasiado). Al igual que es necesario antes obtener el primer estadio del despertar gradual: la entrada en la corriente y avanzar según las tres fases de las Cuatro Nobles Verdades.

Fragmento wiki:

Para Dōgen, naturaleza-buda o busshō (佛性) es toda la realidad, "todas las cosas" (悉有).[13] En el Shōbōgenzō', Dōgen escribe que "todo el ser es la naturaleza de Buda" y que incluso los objetos inanimados (rocas, arena, agua) son una expresión de la naturaleza de Buda. Rechazó cualquier punto de vista que considerara la naturaleza búdica como un ser interior permanente y sustancial o un fundamento. Dōgen describe la naturaleza búdica como "vasto vacío", "el mundo del devenir" y escribe que "la impermanencia es en sí misma naturaleza búdica".[14] Según Dōgen:

Por lo tanto, la impermanencia misma de la hierba y del árbol, de la espesura y del bosque es la naturaleza de Buda. La impermanencia misma de los hombres y las cosas, el cuerpo y la mente, es la naturaleza de Buda. La naturaleza y las tierras, las montañas y los ríos, son impermanentes porque son la naturaleza de Buda. La iluminación suprema y completa, porque es impermanente, es la naturaleza de Buda.[15]

Takashi James Kodera escribe que la fuente principal de la comprensión de Dōgen de la naturaleza de Buda es un pasaje del Nirvana sutra' que fue ampliamente entendido como la afirmación de que todos los seres sensibles poseen la naturaleza de Buda.[13] Sin embargo, Dōgen interpretó el pasaje de forma diferente, traduciéndolo de la siguiente manera:

Todos son (一 切) seres sensibles, (衆生) todas las cosas son (悉有) la naturaleza de Buda (佛性); el Tathagata (如来) permanece constantemente (常住), es inexistente (無) pero existente (有), y es cambio (變易).[13]

Takashi explica que "mientras que en la lectura convencional la naturaleza de Buda se entiende como una esencia permanente inherente a todos los seres sensibles, Dōgen sostiene que todas las cosas son la naturaleza de Buda. En la primera lectura, la naturaleza de Buda es un cambio menos potencial, pero en la segunda, es la actualidad eternamente naciente y perecedera de todas las cosas del mundo."[13]

Así, para Dōgen la naturaleza-buda lo incluye todo, la totalidad de "todas las cosas", incluidos los objetos inanimados como la hierba, los árboles y la tierra (que también son "mente" para Dōgen).[13]

https://es.m.wikipedia.org/wiki/D%C5%8Dgen


Cogido a otro hilo en que lo he mencionado, ni vamos a encontrar la 'naturaleza de buda' en ningún Sutta, cuanto menos tal esencia permanente en una piedra, un árbol o una rana.
Y haber dónde, dentro del Canon Pali, es alguien capaz de encontrar algo semejante y aquí sea capaz de demostrarlo.

Yo, por lo que dicen los monjes theravada, su práctica no lleva a la iluminación hasta pasadas muchas vidas.

Más bien esa conclusión se ajusta más al Mahayana, pues hay que recordar que el camino del bodhisattva y mantener su voto de rechazar el Nirvana a lo largo de multitud de eones, de existencias, con el final de renacer en un lejano futuro donde aparezca un Buddha, (en éste caso sería el próximo Maitreya) para al final acabar en ese lejano futuro con el sufrimiento. Y creo que si no me equivoco, según la tradición son ± 5000 años para eso...

Y por último, dentro del budismo primitivo y también para el Theravada la puerta del nibbana supuestamente está abierta tanto para monjes, monjas como para laicos y laicas. Dicen que puede ser posible como mínimo dentro de una existencia, aunque es extremadamente difícil, casi imposible en mi opinión.

Por último y para concluir éste fuera de tema, agradezco la apertura y lo aprendido en el hilo.
Gracias Daido.


Un cordial saludo y mettā.

[Roberto]

[...] Mientras Dogen insiste que el mero hecho de la práctica de estar sentado ya es de por sí la práctica de la iluminación aquí y ahora, en cada instante (lo que quiera que sea según su interpretación), el Buddha del Canon Pali insiste en que no es el fin. [...]

Dogen usaba poco el término iluminación. Pero, en cualquier caso, la idea de que práctica y realización son uno (en zazen, pero no solo en zazen, también en el resto de actividades cotidianas) frecuentemente ha sido mal entendida. En buena parte porque no se entiende, por no haberlo practicado, qué es zazen. De hecho, en Occidente, a pesar de que son muchos los lugares que reclaman estar en la estela de la enseñanza de Dogen, en realidad son muy pocos los que lo entienden ny trasmiten correctamente, limitándose la mayoría a sus aspectos superficiales, epiteliales, que son lo de menos.

Zazen, para Dogen, es el fin... de zazen, al igual que cocinar es el fin... de cocinar, siendo ambos en los que la actitud ha de ser la del despertado, la de aquel que no se mueve en la dualidad ni se deja arrastrar por el apego al propio yo y a los deseos ilusorios. Hacer lo que se está haciendo en cada momento sin dobles intenciones, sin dejarse arrastrar por los tres venenos.

El esfuerzo continuo, el desarrollo gradual y la ética son aspectos centrales para Dogen, por eso he puesto el ejemplo de cocinar, porque el Tenzo kyokun (Instrucciones al cocinero) es uno de los principales textos (pero no el único) en los que Dogen habla de la ética a desplegar en la vida cotidiana y del esfuerzo, la energía continua que hay que emplear en la vida cotidiana.

Respecto a otras cosas, como siu comprensión de la naturaleza de buddha, también habría que profundizar en ella para entender qué quiere decir. Obviamente, por dar una pista, esa expresión no está en el Budismo de los orígenes, pero si la de tathagata, donde "tatha" es talidad (el ser de las cosas tal como son), por ahí habría que tirar del hilo.

No me extenderé por ahora más, pero sí diré que sin el estudio de los textos antiguos (los sutta), estudio acompañado y guiado tanto por practicantes modernos theravada como mahayana, a mi me habría sido imposible entender qué quiere decir Dogen... y añadiré que quienes intenten saltárselos no lograrán otra cosa que una visión limitada y hecha de prejuicios y preconceptos confusos. Cambian, y muchi, los modos de expresión, pero no lo esencial.

El Budismo hay que estudiarlo, entenderlo y practicarlo desde el principio, y ese principio no es otro que la clara visión de pratityasamutpada, el origen condicionado, la interdependencia de todas las cosas, cuyo correlato es anatman. Como dice el Sutra del brote de arroz (uno de los primeros sutras mahayana):

Quién ve pratityasamutpafa ve el Dharma, quién ve el Dharma me ve a mí (al buddha, al despetado).

Precisamente pratityasamutpada es otra de las nociones básicas sobre las que Dogen insistía, y mucho, a sus monjes.

[Upasaka]

Buenos días Roberto.

Zazen, para Dogen, es el fin... de zazen, al igual que cocinar es el fin... de cocinar, siendo ambos en los que la actitud ha de ser la del despertado,

Puede ser como escribes, no digo lo contrario pero por lo extraído sobre las enseñanzas de Dogen manifiesto serias dudas sobre un término tan confuso como el de 'despertado ', por de pronto.
(El Buddha = El Despierto)

Respecto a otras cosas, como siu comprensión de la naturaleza de buddha, también habría que profundizar en ella para entender qué quiere decir. Obviamente, por dar una pista, esa expresión no está en el Budismo de los orígenes...

No se encontrará en un Sutta o un Āgama, obviamente, por lo que por mi parte, debido al estudio en lo referente a lo foráneo del budismo primitivo y el poco (más bien escaso) interés sobre la influencia de las religiones animistas japonesas sobre el desarrollo religioso llamado zen tengo una opinión formada del porqué Dogen pudo manifestar tales teorías. Pero no veo obligación de exponer ya que no es el tema del hilo como también por respeto a sus seguidores.

Tenzo kyokun (Instrucciones al cocinero) es uno de los principales textos (pero no el único) en los que Dogen habla de la ética

Por de pronto, en mi opinión, ese texto y su práctica lo que desprende es más similar al taoísmo que al Vinaya del budismo primitivo o al anterior al Mahayana.

El Budismo hay que estudiarlo, entenderlo y practicarlo desde el principio, y ese principio no es otro que la clara visión de pratityasamutpada

Ciertamente hay que estudiarlo, comprenderlo y practicarlo desde los cimientos y éstos sean primero comprendidos y mejor aún llegar a realizarlos — el Dhamma bueno al comienzo... — dentro de lo considerado la práctica gradual, apartando las enseñanzas más complejas para abordarlas según un supuesto desarrollo posterior, en mi humilde opinión.

Un error muy frecuente es creer entender algo tan complejo como el origen co-dependiente junto asociado a lo siguiente como la mencionada frase supuestamente atribuida al Buddha:

Quién ve pratityasamutpafa ve el Dharma, quién ve el Dharma me ve a mí.

Es todo lo que debía decir, no quiero abusar de la paciencia del iniciador de hilo y debo respetar tal propósito sobre el Bendowa no extendiéndome más.
Os seguiré leyendo, gracias.

Saludos.

con mettā

[Daido]

No abusas de mi paciencia, al contrario. Una vez iniciado, el foro puede evolucionar de acuerdo a las personas que entran. De modo que podéis seguir con el interesante debate. Roberto sabe mucho más que yo de Dogen y del Bendowa.

[Roberto]

Gracias amigo @Daido por invitar a otra voces en este hilo sobre el Bendowa.

Este texto, el Bendowa, es uno de los primeros textos escritos de Dogen tras su regreso de China (en 1227). Esta fechado en 1231, es pues más o menos contemporaneo de otros dos escritos, el Fukanzazegi, cuya primera versión, hoy perdida, data de 1227, siendo revisado en 1233 (versión Tempuku-bon), del que se encontró una copia a principios del s. XX, y que revisó otra vez en 1247, la versión llamada Rufubon, que es la mas conocida (del Tempukubon y del Rufubon existen traducciones en mi blog, muy similares entres sí, donde la principal diferencia formal estriba en la parte "interior" del zazen, aquella que Dogen considera la piedra angular de zazen, por encima de su descripción física). El tercer texto, entre los iniciales de Dogen, de 1233, es el Genjokoan, cuya importancia es tal que Dogen consideró colocarlos como primer fascículo del Shobogenzo, como si fuese una especie de introducción o compendio de lo que pretendía decir en el resto del Shobogenzo, trabajo que no logró completar en vida, por lo cual las actuales versiones del Shobogenzo tienen diferentes números de fascículos ordenados de diversas formas. Es por lo anteriormente dicho que el Bendowa debería ser leído en paralelo con los otros dos textos pues expresan los presupuestos de partida de Dogen.

Centrándonos en el Bendowa usaré la versión traducida por mi desde el italiano, que se puede encontrar tanto en el blog que mantengo como en la página de la Stella del Mattino, de cuya sección en castellano vengo ocupándome desde hace año. Se que a @Daido no le gusta, pero puesto que la he trabajado más (lo he traducido dos veces, versión primera en italiano y versión revisada en italiano y lo releo de vez en cuando) para mí es la más clara.

Obviamente tiene los defectos de cualquier traducción desde el japonés, lengua, igual que el chino, mucho más polisémicas que las lenguas romances, por no nombrar la complejidad expresiva del budismo extremo oriental. Como la de Nishijima, o la de Nishiyama (existe otra versión integral en francés, de Yuko Yokoi, pero esta no la he leído) se trata de una traducción desde el japonés medieval al japonés moderno, y desde este a una lengua occidental, que es a su vez traducida después al castellano.

Hacemos lo que podemos según nuestras fuerzas y capacidades, que en mi caso son limitadas.

[Roberto]

Estos son mis comentarios.

En el comienzo del Bendowa se dice:

A partir del fundador del budismo, Śākyamuni, todos aquellos que han vivido
viendo claramente el justo modo de existir, mientras que han continuado ininterrumpidamente trasmitiendo de una persona que tenía realmente ese carácter a otra que lo poseía a su vez, han testimoniado este modo de vivir perfectamente
armonioso.

El "ver claramente" no es algo que se dé de una vez por todas, es algo que una vez puesto en acción se expresa en una forma de vida. El Bendowa es un texto en el que se ensalza la centralidad del zazen (meditación sentada) en la vida budista, pero que se extiende después al resto de la vida, que es dinámica, llena de contrastes cambiantes, una vez que no estamos sentados (existen otros pasajes en los que se recalca esto). Si esto no sucede lo más probable es que nuestro zazen no sea lo que Dogen llamaba el verdadero zazen. Un amigo de bien mio (kalyanamitra, expresión budista antigua que prefiero a la de "maestro", pues no cae en las fantasías que esta última puede originar), de la Stella, llama a esto mismo el zazen de las 24 horas; que no quiere decir que estemos 24 horas al día haciendo zazen, sino que lo que allí realizamos, o desvelamos, o dejamos que se manifieste, si se quiere, lo dejamos extenderse durante la vida entera; o por lo menos se intenta, pues la vida agitada de la cotidianeidad (y nuestra propia debilidad) no siempre da las mejores posibilidades para ello.

Lo que he intentado decir antes, Dogen lo expresa así:

La forma concreta que constituye el eje de este modo de vivir es el zazen.

El eje no constituye la rueda entera, es solo su parte central. Sin embargo si el eje esta obstruido la rueda entera no gira bien, se atasca, desaparece el "modo de vivir perfectamente armonioso".

Hay que señalar, además, que el eje de una rueda (la propia vida en todos sus aspectos) es una parte vacía. Vacía de qué, vacía del yo dualista (sujeto-objetos del deseo) que surge cuando se deja que los tres venenos (apego, odio e ignoracia) campen sin freno.

Esto Dogen lo expresa así (los corchetes son míos):

vivir genuinamente el propio ser original [la talidad, las cosas tal como son, el thata de thatagata, uno de los epítetos del Buddha] equivale a romper el recinto del viejo “yo” [mundano] pensado sobre la base de los hábitos [karma] y del intelecto [pensamiento discriminativo o dualista], si es demolido este recinto se entreabre la amplitud y la profundidad del mundo sin límites [mundo sin limites se refiere a los limites que el pensamiento dualista establece: yo-tu, yo-cosas, interior-exterior, me gusta-no me gusta, bueno-malo, bello-desagradable, etc]

[Roberto]

Otro fragmento que me parece clarificador sobre en qué consiste lo que Dogen llama verdadero zazen, que no consiste en cualquier sentarse (el ser humano se sienta en muchas ocasiones: para conversar con otros, para ver un espectáculo, para descansar, en la sala de espera del médico, para reflexionar, etc., e incluso es probable que, si pertenece a una cultura habituada desde la infancia a sentarse en el suelo, es posible que lo haga adoptando la postura del loto, con las piernas cruzadas. Pero, obviamente, todas esos sentarse no son el zazen del que habla Dogen) es este que aparece en el Bendowa.

La persona que tiene este modo de vivir sin confines, ilimitado, voluntariamente no da paso, en ningún ámbito, a la conciencia de estar viviendo una vida ilimitada, sin confines. De hecho, siendo la realidad sin limitaciones, la persona que la vive y esta misma realidad no pueden ser diferenciadas como si fuesen dos.

Sobre el "modo de vivir sin confines", el despertar a la realidad unificada de la vida, es decir sin dar paso al pensamiento discriminitavo que trocea esa realidad, dice que la persona que tiene ese modo de vivir no crea epeculaciones, no da paso a cadenas de pensamientos sobre si el despertar es esto o aquello otro y, sobre todo, no lo conjuga bajo las distintas declinaciones verbales pronominales: "yo desperté", "ellos despertarán", "tu has despertado", etc. O, usando el lenguaje empleado aquí por Dogen, formular un "yo [por un lado] / estoy (estuve, estaré...) viviendo una realidad sin limitaciones [por otro lado]"Esto es especialmente importante cuando se habla dentro de relaciones reales persona a persona; de hecho, en el zen, son frecuentes dichos en los que un maestro elude las respuestas sobre preguntas relativas a las "grandes verdades", con objeto de evitar que el discípulo entre en idealizaciones, especulaciones, fantasías, construcciones de pensamientos sobre las mismas, por ejemplo en este conocido diálogo atribuido a Zhaozhou:

Discípulo: "¿Cuál es el significado del Primer Patriarca que vino de Occidente?"
Zhaozhou: "El ciprés en el patio."
Discípulo: "Maestro, no estás hablando de objetos."
Zhaozhou: "No estoy hablando de objetos."
Discípulo: "Entonces, ¿cuál es el significado del Primer Patriarca que vino de Occidente?"
Zhaozhou: "Ve a lavar tu tazón."

Frente a las especulaciones el maestro devuelve al discípulo a la realidad concreta (que no es separación entre el yo y los objetos, ni entre la realidad actual y la realidad futura deseada), realidad que realizada (manifestada en su ser tal como es) a través de la practica conreta: ver el cipres, sin añadir nada; lavar el tazón, sin añadir nada, etc. O sentarse, sin añadir nada, tan solo sentarse (shikantaza, otra denominación que usa Dogen para el zazen que el propone).

Esta manera en la que debe ser abordado el zazen es expresada poco después de la siguiente manera;

Practicar zazen no quiere decir que, una vez hecho zazen, obtengamos algo a cambio, o bien que avancemos construyendo algo. La totalidad de la existencia que
comprende a mí mismo es avanzar expresando un testimonio vivo de la forma completa de aquello que es ya sí mismo.

Es decir, no practicamos para obtener algo, o para añadir algo a lo que ya somos. Nosotros, nuestra realidad física ya es aquello que es ya es tal como es sin necesidad de de que intervenga nuestro pensamiento discriminativo; nuestro cuerpo sabe que lo que somos, nuestro estar vivos, y el hecho de respirar (comer, etc.), son uno y que, si omitimos un lado (el respirar) ya no somos, dejamos de vivir, y esto lo lleva a cabo incluso cuando no estamos despiertos, cuando estamos durmiendo. En realidad, si se quiere, se podría decir que zazen, más que añadir algo, quita algo, el velo producido por nuestro yo discriminativo (hecho de deseo, rechazo e ignorancia), no libera de eso para que la realidad de lo que ya somos pueda manifestarse sin obstaculos.

ya desde el nacimiento, le es dado completamente el principio de la condición en la que la persona vive el sí mismo original genuinamente, sin embargo,si no pasa a través de hacer en la práctica zazen, ese principio no aparece manifestado y si no se evidencia en él el zazen en realidad no se lo tiene.

Y también:

las categorías de “mío”, “tuyo”, “yo” y “distinto a mí”. Cuando está esta plenitud [zazen], las categorías y las diferencias como “yo”, “tu”, “existencia”, “modo de vivir fundamental”, ya no sirven.

Son conceptos que repite de muchas formas a los largo del Bendowa:

Este existir sin añadidos, puesto que es volver la propia luz directamente hacia sí mismo, cesando los hábitos estereotipados [karma delpasado] y las construcciones mentales [especulaciones, sobre el presente o sobre el futuro], es coincidir perfectamente con la vida en su aspecto fundamental.

Incluso, cosa que aparece en otros escritos, nos indica que no siquiera, cuando hacemos zazen hemos de pensar que estamos haciendo "zazen", es decir una actividad "especial", "superior", "distinta y distinguida", o como se la quiera concebir:

este zazen cuando es practicado como puro zazen, no comporta ni siquiera el conocimiento: «Ahora yo estoy haciendo zazen». En efecto tan solo es necesario confiar completamente el propio cuerpo y la propia mente a la forma misma del zazen. No solo, respecto al resultado de haber hecho zazen no hay siquiera la adquisición de una experiencia particular. Si pensásemos, como sucede a menudo, obtener algún efecto como resultado de hacer zazen, eso sería la modalidad normal del pensamiento humano.

No somo "nosotros" los que "hacemos" zazen, simplemente no abandonamos a él sin añadirle nada. En el momento en que nos ponemos a pensar sobre cualquier cosa más, caemos en la "modalidad normal del pensamiento humano".