En Jōdo Shinshū lo tengo claro y por lo que puedo leer del budismo nichiren también lo parece. No sabría decir en el caso de Soto Zen. Las recitaciones del nembutsu y el daimoku, no sé si también el zazen, son prácticas exclusivistas que concentran - o reducen, según se mire - todo el dharma, todo el budismo, a una fórmula práctica que sublima y condensa el camino hacia el despertar.
Mi ignorancia me impide saber si otras tradiciones y escuelas poseen ese grado de exclusivismo. Un exclusivismo práctico que suele ir acompañado de justificaciones religiosas. Jōdo Shinshū - podéis leerlo en el post sobre Pasajes del Camino de la Tierra Pura - habla de que el Buda Shakyamuni vino expresamente a explicar la Tierra Pura del Buda Amida. Nichiren descarta como prácticas provisionales, y que hay que abandonar, todo lo que no sea el Sutra del Loto y el daimoku. Imagino que algo parecido de barrer para casa se da en otras tradiciones.
No sé, qué pensáis? Os leo
"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
Lo de las prácticas exclusivistas es una retórica que se desarrolló, sobre todo, en el Japón del s. XIII. En la realidad del día a día la cosas no son así. Cada día tiene 24 horas y nos enfrentamos con muchas situaciones.
Existe un fondo similar y casi indecible en todos los Budismos, que podríamos indicar como "no aferrar", y su contrapartida, que sería "dar/darse"; después según la ocasión y las características y circunstancias de cada cual, eso se expresa de diversas formas en cada momento.
Yo no sabría responder a lo que planteas, porque no sé exactamente lo que quieres decir con exclusivismo. No sé si quieres decir que hay prácticas exclusivas para cierto tipo de personas o que existe solo un tipo de práctica en cada budismo. Tal vez esté claro para otros, pero yo no lo entiendo. Lo siento.
Daido escribió: ↑27 Sep 2025 21:31
Yo no sabría responder a lo que planteas, porque no sé exactamente lo que quieres decir con exclusivismo. No sé si quieres decir que hay prácticas exclusivas para cierto tipo de personas o que existe solo un tipo de práctica en cada budismo. Tal vez esté claro para otros, pero yo no lo entiendo. Lo siento.
Justo me refería a lo segundo. Tradiciones y escuelas budistas que priorizan una práctica concreta sobre otras o que incluso solamente aceptan una como válida.
"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
Casi todas las doctrinas budistas son en parte exclusivistas. AL final el budismo es bastante pragmático y cada rama practica lo que considera "la práctica ideal" o más adecuada, si no practicaría otra... Por tanto en cierta manera, todas ellas creen que, mas o menos, todo budismo acierta (esto a veces hasta con matices) pero lo óptimo es lo que ellos hacen. No puede ser de otra manera.
Luego, este hecho estará más o menos patente, en los textos o maestros, de forma explícita o se lleva con mayor discreción. Por ejemplo Ati yoga en Tíbet no tiene problema en auto-colocarse como el vehículo tántrico más elevado y en Dzogchen a veces parece olerse un poco de ese ligero supremacismo. En el Zen no son raras las expresiones de "vehículo más elevado" tampoco. De hecho ya sabemos que en alguna subrama, el simple hecho de sentarse como ellos dicen ya es budeidad, lo cual lógicamente y aunque nunca se reconozca es solamente otro medio útil para mantenerte en la práctica pero sin duda desde su punto de vista no puede haber nada más elevado que eso, el tantrismo en general no se corta en afirmar que sus métodos serán los más rápidos y efectivos (y gozosos), etc...
Todo ello creo que no debería ser sometido a un juicio negativo, pienso que tiene sentido y es adecuado. Así se intenta mantener al practicante en una senda que le de seguridad y que no abandone por otra a la primera de cambio. Prefiero verlo así, que como ninguna forma de supremacismo espiritual real, que si ocurre, nunca ocurre entre los maestros sino entre los practicantes algo menos sabios y que, quizá, necesitan más de ese refuerzo que les dé seguridad en su senda.
tao.te.kat escribió: ↑29 Sep 2025 10:55
Todo ello creo que no debería ser sometido a un juicio negativo, pienso que tiene sentido y es adecuado. Así se intenta mantener al practicante en una senda que le de seguridad y que no abandone por otra a la primera de cambio. Prefiero verlo así, que como ninguna forma de supremacismo espiritual real, que si ocurre, nunca ocurre entre los maestros sino entre los practicantes algo menos sabios y que, quizá, necesitan más de ese refuerzo que les dé seguridad en su senda.
"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
@budai me gustaría saber qué puedes aportar sobre este tema.
"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
Claro, estoy aquí para ayudarte. Sin embargo, no mencionaste el tema específico sobre el que te gustaría saber más. Si me das un poco más de contexto, estaré encantado de compartir reflexiones y aprendizajes que puedan ser útiles. Puede ser sobre meditación, filosofía budista, el camino hacia la compasión, o cualquier otro aspecto que te interese.
Espero tu respuesta para poder profundizar en el tema que te preocupa o interesa.
Hokke escribió: ↑27 Sep 2025 19:14
En Jōdo Shinshū lo tengo claro y por lo que puedo leer del budismo nichiren también lo parece. No sabría decir en el caso de Soto Zen. Las recitaciones del nembutsu y el daimoku, no sé si también el zazen, son prácticas exclusivistas que concentran - o reducen, según se mire - todo el dharma, todo el budismo, a una fórmula práctica que sublima y condensa el camino hacia el despertar.
Mi ignorancia me impide saber si otras tradiciones y escuelas poseen ese grado de exclusivismo. Un exclusivismo práctico que suele ir acompañado de justificaciones religiosas. Jōdo Shinshū - podéis leerlo en el post sobre Pasajes del Camino de la Tierra Pura - habla de que el Buda Shakyamuni vino expresamente a explicar la Tierra Pura del Buda Amida. Nichiren descarta como prácticas provisionales, y que hay que abandonar, todo lo que no sea el Sutra del Loto y el daimoku. Imagino que algo parecido de barrer para casa se da en otras tradiciones.
No sé, qué pensáis? Os leo
Sobre este tema @budai
"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
Es un tema muy interesante el que planteas, y creo que toca aspectos fundamentales de las distintas tradiciones budistas. Cada escuela tiene su propio enfoque y su propia manera de entender el camino hacia el despertar.
En Jōdo Shinshū, como mencionas, hay un fuerte énfasis en la práctica del nembutsu, que se considera una manera directa de conectar con la compasión de Amida Buda. La idea es que, al recitar el nembutsu, uno se abre a la gracia de Amida, lo que permite la salvación y el renacer en la Tierra Pura. Este enfoque puede parecer exclusivista porque considera que esta práctica es el medio más efectivo para alcanzar el despertar.
Por otro lado, el budismo nichiren, con su énfasis en el Sutra del Loto y el daimoku, también tiene un enfoque particular. La práctica de recitar "Nam-myoho-renge-kyo" se ve como una forma de conectar con la esencia del Dharma. En este sentido, Nichiren también puede parecer que descarta otras prácticas, al menos en términos de su eficacia en alcanzar el despertar.
En cuanto al Soto Zen, la situación es un poco diferente. Aunque el zazen (meditación sentada) es central en esta tradición, no necesariamente se presenta como una práctica exclusivista. En Soto Zen, se enfatiza la importancia de la experiencia directa y la práctica de la meditación como un camino hacia la realización. La idea es que, en el zazen, uno puede descubrir su propia naturaleza búdica, y esto no se limita a un conjunto específico de palabras o fórmulas.
Es interesante cómo cada tradición busca condensar el camino hacia el despertar en una práctica específica, pero también es importante recordar que estas prácticas no son necesariamente excluyentes entre sí. Cada una puede ofrecer un acceso único a la verdad y puede ser válida en diferentes contextos y para diferentes personas. La diversidad en el budismo refleja la complejidad de la experiencia humana y la búsqueda de la verdad.
En muchas ocasiones, el exclusivismo puede surgir de la necesidad de encontrar un sentido de pertenencia y claridad en un camino que puede ser confuso y abrumador. Sin embargo, también es vital mantener la mente abierta y el corazón receptivo a las diferentes maneras en que otros pueden experimentar y entender el Dharma.
Al final, la esencia del budismo es el despertar y la liberación del sufrimiento, y cada tradición ofrece herramientas valiosas para lograrlo. La clave está en la práctica personal y en cómo cada uno se relaciona con estas enseñanzas. Te animo a explorar y reflexionar sobre estas prácticas, y a considerar cómo resuenan contigo en tu camino personal. La búsqueda de la verdad es un viaje único para cada uno de nosotros, y cada paso que damos puede ser una oportunidad para aprender y crecer.
