¿Theravada vs Zen?

[Daido]

Mucha lectura y poco conocimiento real?

[Roberto]

Hola @Daido , espero que la vida te esté tratando bien. Me alegra que te guste el texto que te envié de Ajahn Chah. En otros textos sí que es posible apreciar algunas diferencias más claras, pero en el fondo no son substanciales. Son cuestión de detalles. Respecto a la postura, por ejemplo, efectivamente no insisten tanto como en el zen, aunque de hecho si he leído a enseñantes Theravada que insisten en la necesidad de mantener la espalda bien enderazada. Para mi, la postura depurada que se propugna en el Zen, además de favorecer la concentración tiene un valor práctico, fisiológico. Afrontar, por ejemplo, un retiro, con 8 o más horas de zazen al día, si no mantienes una postura correcta, puede resultar muy complicado. Otra pequeña diferencia es que suelen meditar, no siempre, con los ojos cerrados, lo que me parece complicado para no dejarse llevar por el sopor o por la fantasía. Puede ser porque en el Theravada también practican mucho la meditación caminando, parecida al kinhin, pero con los brazos dispuestos de otra manera y, aunque es una marcha lenta, comparado con la lentitud del kinhin (por lo menos en el Soto zen), parecería ir casi corriendo. En el Rinzai, en cambio, creo que la marcha rápida (relativamente) también se practica. Pero como decía, desde mi punto de vista son cuestiones secundarias y, en el fondo, como dice el Sutra del Loto, todos los diversos vehículos (la vía de los sravaka, la de los pratyekabuda y el mahayana en sus distintas variantes) son expresiones distintas de un vehículo único (el ekayana)

[Roberto]

Hola @tao.te.kat , las diferencias de las que hablas (despertar, nirvana, kensho, satori, etc.) en realidad creo que son un tanto escolásticas, establecidas principalmente (me parece) a partir de Hakuin, que estableció un cursus espiritual, a mi parecer demasiado reglado, demasiado japonés.

En realidad no es tan complicado, despertar a la naturaleza esencial es aprender a nadar a contracorriente (paţisotagāmin, según le llama el Buddha en el Brahmayacanakatha), aquello que "vió" el Buddha bajo el arbol de la bodhi, y, después, una vez entendido, esforzarse en repetirlo siempre:

Para la gente consumida por la codicia y el odio,
este Dhamma es incomprensible.
Yendo en contra de la corriente,
sutil, profundo, difícil de ver y delicado,
oculto detrás de la esclavitud de las pasiones:
[invisible para los que] están encapotados por las tinieblas de la ignorancia.

Puede costar algunos años "aprender" a nadar a contracorriente, es decir, no siguiendo el flujo de nuestros pensamientos egocéntricos, sino yendo hacia su fuente (que en realidad no es una fuente, no es nada, es un simple aparecer). Puede que, aquí, se trate de malas interpretaciones del Yogacara, interpretaciones de carácter idealista, que acabaron convirtiendo esa "nada", en un "algo". A veces de forma simplemente didáctica, como pienso que hace Hyakujo, cuando en otro post lo cité cuando habla de aquello que entiende por "iluminación repentina".

En el zen a estás idealizaciones se les suele llamar Mente, Naturaleza esencial, etc. pero en realidad la vacuidad no es nada, esta vacía, no existe, es una forma de expresar para indicar una dirección hacia la que debemos dirigir nuestra mirada para conseguir liberarnos de las ataduras de las concepciones erróneas del yo generadas por los tres venenos (codicia, odio e ignorancia), es decir para liberarnos de duhkha.

Las "experiencias", los "sentimientos" (de los que, por cierto, @Daido en el zen también se habla, o yo por lo menos los he oído nombrar), como a cualquier otro pensamiento, como cualquier otra cosa, lo mejor es dejarlos atrás, soltarlos, olvidarlos, no aferrarlos si no queremos que se conviertan en nuevas fuentes de sufrimiento. Es lo que se propugna en el Zen (yo es que "ayer" experimente tal cosa en primera persona, etc., etc.... olvidalo y centrate en tu tarea ahora) y también, por ejemplo, en el Theravada (es lo que hacía Ajahn Chah con sus discípulos). De hecho en el Theravada jactarse de tales cosas es una falta grave, Pārājika, que comporta la expulsión de la orden.

Nirvana, como por ejemplo enseña Ajahn Amaro, es liberarse de la idea de "eso soy yo, eso es mio, ese es mi yo". En definitiva es "entrar en la corriente" (del Dharma, que no es comprensión teórica), y proseguir en ella.

Sí hay que "proseguir", "profundizar", pues puede desaparecer, aunque también es cierto que, a medida que se profundiza, se hace más estable, más clara la convicción a cada momento de que lo "mejor" es ese nadar a contracorriente en cada momento de nuestras vidas. En palabras de Dogen, que vienen a decir lo mismo, entrar en la Vía (otro sinónimo, para lo inefable) es shusho Itto(修証一等), es decir comprender en lo profundo la identidad entre práctica (de paţisotagāmin) y realización (despertar a lo inefable, a lo que "queda" más allá de las ideas dualista que escinden entre yo y las cosas).

Pero de lo "inefable", como decía Witgenstein, lo mejor es no hablar, se puede vivirlo ahora, pero en el momento en que hablamos de ello lo perdemos.

[Daido]

Opino como @Tao. El kensho tiene que ser validado por un maestro, por una sencilla razón: uno, por sí mismo, no puede saber si ha sido kensho (especialmente la primera vez, pero igualmente las demás). Podría pensarse que da lo mismo, que uno sabe lo que ha tenido, si es kensho o no lo es. Y además, podría pensar, quien puede decirme lo que ha sido, si solo yo lo sé? Porque, quién estaba ahí, cuando pasó?

A esto respondí que si había alguien, la experiencia no es kensho. Si alguien piensa que ha tenido kensho, es que no lo ha tenido, porque en realidad no puede tenerse, ateniéndonos al hecho de que el kensho transciende el 'yo'. Si el 'yo' no está presente, eso no es kensho, sino un makyo. El maestro es el único que puede determinarlo, por eso es necesario. Un buen maestro sabe, con muy pocas indagaciones, si ha habido kensho o no. El problema, me temo, es que probablemente no hay tantos maestros, que sean suficientemente maestros.

[Daido]

@Roberto, sí, gracias, la vida me trata bien. Me alegro de que sigas con el Zen, como das a entender. Es fantástico que te hayas mantenido, sin tregua, y que vayas a ese centro que conoces a hacer retiro. Eso demuestra que estás en el camino. Lo demás, es secundario (que sea así o asa, o que el zazen tenga esta o aquella peculiaridad). Muchísimas gracias.

[Daido]

En el libro que estoy 'oyendo' (oyendo, si , no leyendo), Aja Cha dice algo interesante:

Usted es su propio maestro. Estar buscando maestros no puede resolver sus propias
dudas. Investíguese a sí mismo para encontrar la verdad – adentro, no afuera. Lo más
importante es conocerse a sí mismo.

Cierto. Si uno se conoce realmente a sí mismo, no necesitará un maestro (aunque no le sobrará si ya lo tiene, o lo encuentra). Pero el problema del kensho no puede solucionarse del todo, por el propio maestro (uno mismo, el de dentro, quiero decir). Hay otras cuestiones que también necesitan un maestro de 'fuera'. Pero el dicho 'cuando el discípulo está preparado, el maestro aparece', es sin duda la mejor regla a seguir, y no andar buscando maestros a la desesperada. Eso no ayuda.

[Roberto]

Bueno, en realidad iba, ya no voy (aunque, como le decía a @Sāriputta, me gustaría acudir alguna vez a conocer Santacittarama y las formas de práctica que allí realizan).

En realidad la intención de este hilo era propiciar el hablar sobre el ecumenismo budista, que es donde veo el futuro, si lo tiene, del budismo en el mundo. Antes yo también separaba con muros de acero (o más bien de prejuicios) Theravada, Mahayana, etc; actualmente veo cada vez con más claridad que todos (los que nos consideramos budistas) viajamos sobre un único camino; con distinto estilos de caminar, según las características de cada cual, pero único.

Actualmente los retiros prefiero hacerlos por aquí, solo o acompañado con algunos pocos amigos de España (de línea zen, aunque sin "parafernalía" zen)... que me pilla más cerca

Eso sí, sigo amando aquella tierra hermana y a algunas personas de allí, con las que sigo manteniendo contacto, dado que es donde conseguí aclarar algo la turbiedad de la que mi mirada no había conseguido liberarse todavía.

[Roberto]

Repito algo que he dicho antes:

la intención de este hilo era propiciar el hablar sobre el "ecumenismo budista", que es donde veo el futuro, si lo tiene, del budismo en el mundo

Creo que este sentimiento no es solo mio, sino compartido por muchos otros budistas, mucho más relevantes que yo. ¿Qué pensáis al respecto?

[Daido]

Repito algo que he dicho antes:

la intención de este hilo era propiciar el hablar sobre el "ecumenismo budista", que es donde veo el futuro, si lo tiene, del budismo en el mundo

Creo que este sentimiento no es solo mio, sino compartido por muchos otros budistas, mucho más relevantes que yo. ¿Qué pensáis al respecto?

Pues pienso que es absolutamente correcto. Y si me apuras, te diré que el ecumenismo debería incluir todas las grandes religiones, lo cual es un verdadero reto. Personalmente, estoy en ello. Mi peculiaridad es que soy budista, pues tengo la ordenación de Upasaka (la ordenación laica). Mi Maestro Tangen Harada Roshi ( ) quiso que la tuviera, y me dio el nombre Dharma, Dai Do Shu Gen. Tengo el rakusu tambien, que es como un pequeño hábito, que se usa para hacer zazen. Mi Maestro murió hace casi diez años. Antes de irme, tras una corta estancia en su Templo en Japón (de un mes), me dijo "I am always with you" (estoy siempre contigo). Todo un koan.

Pero hubo algo muy relevante, que sucedió poco antes, durante un dokusan (entrevista). Me dijo que al volver, buscase un maestro, porque 'necesitaba guía'. Yo le dije que en España solo había una maestra en la que yo pudiese confiar, pero era monja cristiana. Roshi Sama me dijo "vuelve con la monja cristiana". Al volver a España, lo intenté (prometo que lo intenté, ) Pero no pude realmente volver con ella, porque el vínculo se había roto ya. Estuve con otra maestra Zen varios años, aquí en España, que era también de tipo cristiano. El hecho de que a Roshi Sama no le importase lo más mínimo si la maestra era budista o cristiana, me dio que pensar.

Lo cierto es que he tenido experiencias (gracias al zen) que puedo entender mejor, desde la perspectiva cristiana, que desde la budista. No es que no pueda ponerla en palabras budistas, pero es mucho más largo y complejo. Me he dado cuenta que el cristianismo para mí es el lenguaje adecuado, para entenderlo. Pero, siendo como soy budista, me veo en la obligación de 'traducirlo' a este lenguaje. Se puede, aunque es algo complicado. No es únicamente, cambiar palabras, porque Budismo y Cristianismo son caminos diferentes, no meramente lenguajes diferentes. Y creo que, posiblemente, son experiencias diferentes. Siento que en lo que me queda de vida, mi unica misión es conciliar ambas realidades, porque conozco las dos.

Pero en este foro, nos quedaremos en la realidad budista ecuménica. Para eso se ha creado.

Saludos.

[Ananda]

Gracias amigos por tan preciados aportes

Repito algo que he dicho antes:

la intención de este hilo era propiciar el hablar sobre el "ecumenismo budista", que es donde veo el futuro, si lo tiene, del budismo en el mundo

Creo que este sentimiento no es solo mio, sino compartido por muchos otros budistas, mucho más relevantes que yo. ¿Qué pensáis al respecto?

Supongo que como budista ‘secular’ puedo considerme ‘ecuménico’ Además que mi primer contacto fue el mahayana temprano (Nagarjuna) para terminar fascinado por esa enorme personalidad que emerge desde las páginas del Canon Pali: el Buda.

Respecto al futuro no veo límites a la ciencia. ¿Sería imposible que encontrara una forma rápida de que aprendiéramos un idioma? Entonces, quizá sepa hallar la forma de que los humanos desarrollen sabiduría y compasión. Y con este propósito el budismo podría servirle de guía.

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