¿Qué es el 'sí mismo'?

[Daru el tuerto]

>En primer lugar pido disculpas; también por el anterior aporte hecho por mí; se me pasó por alto, ciertamente que estaba dentro de esta sección.
>Se solicita se dé por anulado; o sea considerado por el moderador ser borrado. Parece al fin tal cabo, fuera del hilo.

No es necesario tanto, no hay problema.

Una disculpa siempre es más meritoria incluso que no haber errado.

Un abrazo

[Upasaka]

>En primer lugar pido disculpas; también por el anterior aporte hecho por mí; se me pasó por alto, ciertamente que estaba dentro de esta sección.
>Se solicita se dé por anulado; o sea considerado por el moderador ser borrado. Parece al fin tal cabo, fuera del hilo.

No es necesario tanto, no hay problema.

Una disculpa siempre es más meritoria incluso que no haber errado.

Un abrazo

[Ananda]

Te pido disculpas @Ananda , pues mi intento de aclaración de un concepto que te resultaba chocante, ha acabado en una confrontación que te habrá liado más que aclarado.

No hay nada que disculpar, la duda me fue resuelta en los primeros mensajes del hilo. Luego devino una discusión mahayana, pero es normal, como alguien escribiera 'sobre un tema en concreto sólo van a ponerse enteramente de acuerdo quienes lo desconocen en absoluto'

Gracias y metta

[Daido]

Está bien, está bien, todo el mundo se disculpa? Pues yo también pido disculpas. Faltaría mas!

[Carlos]

Retomo este hilo a raíz de una inquietud surgida en el hilo "Las tres mentes", acerca del concepto de anatman como uno de los fundamentos del trilaksana.


En primer lugar, creo que como practicantes, como seguidores de la Vía de Buddha, deberíamos tener claro que el Budismo no es una doctrina ni un sistema filosófico, aunque, obviamente, en el mismo, podamos encontrar a lo largo de su evolución en las distintas culturas, épocas y lugares que lo han albergado, distintas doctrinas y planteamientos filosóficos que responden a distintos enfoques, distintas sensibilidades a la hora de abordar una misma práctica. Ese mismo espíritu de unidad, de carácter práctico, en su núcleo, al que pueden adherirse, circunstancialmente, herramientas o elementos que faciliten la práctica, podemos encontrarlo en el Sutra del Loto, sutra fundamental para todo el Budismo Mahayana, especialmente, para las tradiciones de Asia Oriental. Creo que, teniendo esto claro, que aunque pueda resultar sencillo de poner en palabras, resulta tremendamente difícil de poner en práctica, ya que no se está apelando al campo en el que las cosas nos resultan comprensibles a priori, sino que se está apelando al terreno en el que trascendemos el pensamiento discriminatorio, el "yo", aquello que separa la realidad entre sujeto y objeto; es decir, estamos en terreno religioso, dejando, provisionalmente, en suspenso una posible definición del mismo, o si se quiere, manejando el término en sentido amplio.


En este sentido, sobre anatman, en el Budismo de los orígenes, podemos leer en el Anattalakkahna sutta, conocido como el Segundo Discurso de Benarés - lo cual da una idea de su importancia seminal -, lo siguiente - los parentésis son míos:


"...Bhikkhus, la forma es no-ser. Si esta fuera ser, entonces esta forma no conduciría a la aflicción y uno podría tener tal o cual forma, a través de la voluntad: "Que mi forma sea así, que mi forma no sea así." Y dado que la forma es no-ser y conduce a la aflicción, nadie puede moldear su forma, diciendo: "Que mi forma sea así, que mi forma no sea así...."

El sutta continúa con párrafos similares a este, para los otros cuatro agregados, esto es: sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia.

A continuación, encontramos otra serie de 5 párrafos, en los que leemos: "...Cualquier tipo de conciencia, sea esta surgida en el pasado, en el presente o en el futuro, sea esta inferior o superior, sea esta material o sutil, sea esta próxima o lejana, sea esta inferior o superior, sea esta propia o externa, con recta comprensión acerca de lo que es , la contemplaremos así: "Esto no es mío, esto no es mi yo, este no es mi ser."

"¿Es la forma..., la sensación..., la percepción..., las formaciones mentales..., la conciencia permanente o impermanante?" " Impermanente, venerable señor." "Entonces, aquello que es impermanente es agradable o doloroso?" "Doloroso, venerable señor." "Entonces, aquello que es impermanente, que es doloroso dado que está sometido al cambio, deberíamos comprenderlo así: "Esto es mío, esto es mi yo, este es mi ser" ""No, venerable señor."

Vemos, como es habitual, el carácter eminentemente práctico del sutta, en el que se nos describe un estado de hechos en el que los cinco agregados, se caracterizan por no tener ser (anatman) y, además, por esto mismo son impermanentes (anitya) y generan aflicción (duhkha), con lo que vemos que las tres características de la realidad se encuentran estrechamente ligadas entre sí, siendo una de ellas la "enfermedad" que como practicantes debemos detectar y sanar, si aplicamos, adecuadamente, el tratamiento. Para esto se nos dice, a continuación:

"Cuando un bikkhu que ha escuchado [la verdad] se dirige de esta manera, toma distancia (no aferra) la forma, ...la sensación,...la percepción,...las formaciones mentales,...la conciencia. Cuando toma distancia (no aferra), la pasión se desvanece. Cuando la pasión se desvanece, la liberación aparece..."



La variedad de tradiciones, de enfoques, de perspectivas, en definitiva, de sensibilidades, como se decía, que podemos encontrar a lo largo del desarrollo del Budismo, deberíamos entenderlo como una muestra de su variabilidad, de su flexibilidad, de su capacidad de adaptación a cualquier cultura, a cualquier época, a cualquier sensibilidad, desarrollando con ello unas posibilidades de manifestación casi infinitas. Sin embargo, si tomamos la Vía de Buddha por lo que no es, un sistema filosófico con definiciones unívocas, cerradas, permanentes y válidas para cualquier época, pudiendo con ello elaborar cualquier tipo de interpretación intelectual personal que nos permita hacer de nuestra capa un sayo, en lugar de coger la mano al cuello de la serpiente para cogerla por donde no nos puede dañar con su veneno, utilizando la conocida metáfora, estaremos acercando la mano a la cola, allí donde, rápidamente, esta puede volverse para mordernos y seguir inoculándonos su veneno.

[Carlos]

Que anatman no es un concepto que deba entenderse de manera filosófica (ontológica), sino religiosa (soteriológica), puede resultarnos chocante de entrada como practicantes occidentales, acostumbrados, en general, a la aproximación a la realidad desde las coordenadas del discurso científico. De hecho, además, de con las otras 2 características de la realidad, esto es, duhkha - malestar o sufrimiento ante la existencia - y anitya (impermanencia), anatman resume en un solo concepto aquello que diferencia al Budismo frente a otras religiones, ya que en cualquier otra sí que encontramos, de un modo u otro, un atman, como en el Hinduismo o en el Advaita Vedanta, por citar algunas propias del mismo marco cultural e idiosincrático en el que nació el Budismo, hace más de 25 siglos. Este rasgo diferenciador que corta las aguas del "ser" en dos, es decir, que no se afirma ningún tipo de esencia última autónoma sin posicionarse por ello en el nihilismo, dará un apelativo bastante característico al Budismo, especialmente en las tradiciones Mahayana, aunque ya presente en el Budismo de los orígenes, quizás de manera un poco más implícita, pero igualmente presente; tal apelativo es: la Vía Media.

Por ejemplo en el Kaccanagotta sutta, podemos leer: "... Este mundo, Kaccana, para la gran mayoría se apoya en la dualidad: o bien en la noción de existencia, o bien en la noción de inexistencia. Pero para aquel que ve el origen del mundo tal y como realmente es, con recta sabiduría, no hay noción de inexistencia en cuanto al mundo. Y para aquel que ve el cese del mundo tal y como realmente es, con recta sabiduría, no hay noción de existencia con respecto al mismo."

"Este mundo, Kaccana, está para la gran mayoría encadenado por el aferramiento, por el apego, por la adherencia Pero para aquel con recta visión, no hay aferramiento ni apego a tales puntos de vista mentales sobre la existencia y la inexistencia, no toma una postura que pueda calificar como de "mi ser"...


En los sutra, es decir, en la literatura budista que se desarrolla a partir del Budismo renovado o Mahayana, textos en su mayoría que ya no van dirigidos solo a renunciantes que desarrollan su práctica apartados de la sociedad, en el bosque, sino que también van dirigidos a laicos que, como nosotros, recorren el camino en medio de sus quehaceres cotidianos, se encuentra desarrollada en su máxima expresión una tendencia, un tipo de lenguaje que ya se encontraba presente, aunque en menor medida, en el Canon Pali: tal tendencia es el lenguaje alusivo o intencional sāṃdhyābhāṣā, que, como su mismo nombre indica, no tiene sentido que tomemos de manera literal, sino que debemos interpretarlo, en clave budista, es decir, el método y el propósito de la Vía serán nuestra clave de interpretación, cualquier otra sea filosófica, cientifíca, personal, etc. nos apartará de la verdadera función de la misma.


Teniendo esto presente, ¿sería posible entender, entonces, en clave budista, términos tan habituales y presentes en la literatura Mahayana como "naturaleza de Buddha", "verdadero ser", "auténtico yo", "mente despierta", etc. como meros indicadores de lo que no tiene sustancia última ni independiente (anatman)? ¿Seríamos capaces de, al encontrarnos conduciendo nuestro coche por la carretera, tomar la señal que diga "a Terrassa", por la propia localidad de Terrassa en sí?

[Carlos]

Es indudable que el concepto de anatman, en su relación con otros conceptos budistas, puede resultar problemático, en sentido filosófico. Tal problemática, podría resumirse en la siguiente cuestión: si no hay un ser autónomo e independiente, entonces, ¿Qué ser es el que recibe el resultado de las acciones de este no-ser (anatman)? Dicho problema, recorrerá todo el Budismo indiano, desde los Madhyamaka con Nagarjuna y los Yogācāra con Vasubandhu, por ejemplo, hasta la Svātantrika con Bhāviveka y la Prāsaṅgika con Candrakirti, con diferencias más bien formales que en sus planteamientos de fondo.

Realmente, la solución a tal inquietud, la encontramos ya en el Canon Pali. En el Mahapunnama sutta, una vez que el Buddha está terminando de explicar que es el aferramiento a los cinco agregados y la ignorancia del funcionamiento de la cadena de los 12 eslabones del origen co-dependiente la que crea la idea de un yo autónomo e independiente que se identifica con los cinco agregados, esto es, la conciencia, las formaciones mentales, la percepción, la sensación y la forma, un monje, entonces, realiza la pregunta expresada en el primer párrafo, esto es: si la conciencia es no-ser, si las formaciones mentales..., la percepción..., la sensación..., la forma es no-ser, entonces ¿Qué ser recibirá las resultados de las acciones de este no-ser? El Buddha responderá, no sin antes advertir que tal presunción se trata de una enorme mala interpretación, preguntando a toda la comunidad acerca de la permanencia o impermanencia, de los cinco agregados, añadiendo que, una vez que queda claro que los cinco agregados son impermanentes, una cuestión acerca de si estos proporcionan placer o sufrimiento, a lo que la comunidad responde que los cinco agregados, por su condición de impermanencia, proporcionan sufrimiento. El Buddha añade una pregunta - que, como las otras, se desarrollará en cinco - más que resultará definitiva a este respecto, esto es: ¿aquello que - conciencia, formaciones mentales, percepción, sensación, forma - es impermanente y que proporciona sufrimiento, debemos entenderlo como "esto es mío, este es mi yo, este es mi ser". A lo que la comunidad responderá: "No, señor."

Lo fundamental de esta última cuestión es que el Buddha no le está diciendo a la comunidad, no nos está diciendo a nosotros, que anatman, no es algo a realizar, a alcanzar en un estado futuro, NO es un logro de la via espiritual, sino que su comprensión, su adecuada comprensión, es parte fundamental del origen, es decir, del cómo se entiende la práctica y de la propia práctica en sí, directamente vinculada, en este y en otros sutta, a la recta comprensión.

Sin esta in(con)versión, sin esta comprensión en la raíz, en la base de nuestra práctica, más que de Vía Media, estaremos hablando de la presunta línea recta que va del sofá de nuestra casa a la medalla de oro de un supuesto nirvana olímpico.